الباراديغما والمنهجان الميثولوجي والديني

علاقة الحقيقة بالزمان والمكان علاقة عميقة، إذ خُلق كل شيء ضمن زمان ومكان. ولذلك ينبغي عند تقييم الوجود أن يأخذ المرء زمانه ومكانه بعين الاعتبار، فهذا يتيح له تقييمات أقرب إلى الحقيقة. ولكي يتمكن من فهمها، عليه أن يتجاوز الحدود الراهنة وأن يكون قادراً على السفر عبر كل العصور. قال القائد: «أنا هو أنا، أنا أكون الكون، وأنا الزمانُ والمكانُ الذي ليس له أمام أو وراء، ولا مسافة قريبة أو بعيدة!» وبهذا يتجاوز المرء أسلوب الحياة ونموذج العصر الحالي، ويتخطى الحدود المرسومة، ويصل بنفسه إلى قوة فهم الحقيقة.

واليوم، لأن الحقيقة أصبحت مجزأة وتتخذ شكلها وفق رغبة النظام الرأسمالي، تصبح الحقائق أكاذيب والأكاذيب حقائق. ولهذا من المهم جداً أن ننفصل عن الحاضر، وأن نقيّم الوجود مراعين الزمان والمكان، وبهذا الأسلوب نصل إلى الحقيقة؛ أي أن يعبر المرء الزمن الحاضر ويسافر عبر كل العصور.

لقد استخدمت البشرية، ضمن هذا الزمان والمكان وإلى يومنا هذا، عدداً لا يحصى من الممارسات الفكرية والعملية لتجعل لوجودها مغزى وتجد حلولاً لمشاكلها. وقد شكّلت الأفكار التي طُوّرت العقلية الإنسانية وحددت أسلوب حياتها. ومصدر المشاكل التي نواجهها اليوم أن هذه العقليات اتخذت شكل عقائد جامدة وقدّمت نفسها على أنها الحقيقة المطلقة. فقد أدت المناهج الأساسية، كالميثولوجية والدينية والفلسفية والعلمية، إلى تعميق هوة المشاكل القائمة وجعلها كتلة واحدة من المشاكل. ويقول القائد في سبيل حلها:

«ثمة حاجةٌ ماسةٌ لمقاربةٍ نظريةٍ عميقةٍ وجديدةٍ في البحوثِ والدراساتِ المعنيةِ بالمجتمعِ البشريّ. وينبغي الاستيعاب بكلِّ أهميةٍ أنّ الأساليبَ السوسيولوجيةَ الغارقةَ في صَخَبِ الأعدادِ تَطمسُ الحقيقةَ بدلاً من إيضاحها. يجب ألاّ يُعتَبَرَ قولي بأنّ علومَ الاجتماعِ السائدةَ تُواري الحقيقةَ أكثر من الميثولوجيات على أنه مغالاة. بل حتى إنّ المعنى المبلوغَ في الميثولوجيا على خلفيةِ الإحساسِ بالحقيقة، أكثرَ إنسانيةً وأقرب إلى الحقيقة، مقارنةً مع المعنى السائدِ في سوسيولوجياتِ الحداثةِ الرأسمالية.»

ولكي نجد مخرجاً من هذه المشاكل، علينا أولاً أن نتساءل عن مشاكلنا الذهنية، وأن نبدأ بإيجاد مخرج لها. ولذلك توجد علاقة وثيقة جداً بين الحقيقة والباراديغما. فالعقلية الإنسانية تعتمد على نموذجين: الأول باراديغما المجتمع الديمقراطي، والثاني باراديغما مجتمع الدولة، وينبغي أن نكون قادرين على تعميق نقاشاتنا حول هذين النموذجين. فقد عاشت الإنسانية بعقلية المجتمع الطبيعي منذ ما يقارب مليوني سنة، ويمكننا اليوم أن نتتبع ما يدل عليها بعمق. وإلى جانب ذلك، فإن باراديغما الحضارة الدولتية هي السائدة منذ خمسة آلاف عام، وفي ظل ضغطها لم يعد من السهل العيش والتفكير بالطريقة السابقة.

وعندما تتعمق المشاكل يُقال عادةً: «متى وصلنا إلى هذا الوضع؟». ومن الضروري الإجابة عن هذا السؤال، ولهذا السبب يقول الذين يريدون الوصول إلى الحقيقة دائماً: «اعرف نفسك»، وبه يبدأون عملهم. فقد أصبح الإنسان غريباً عن نفسه، وحُرم من حريته في ظل النظام الحاكم، وترك المجتمع وغدا كالقطيع، وترك الفردية وأصبح مواطناً تابعاً للدولة كالعبيد، والأهم أنه على أساس عقلية الذات والموضوع تتعمق الهوة بين الرجل والمرأة وبين الطبيعة والمجتمع. لذلك هناك حاجة دائمة إلى معرفة الذات في البحث عن الحياة الحقيقية، فالاغتراب بين الجنسين يخلق اغتراباً أمام الذات والطبيعة.

وقد نظّمت الحضارة الدولتية نفسها على أساس معاداة المرأة، واستمرت هكذا إلى يومنا هذا، وعندما وصلت هذه الذهنية إلى مستوى الرأسمالية بلغت حد جعل المرأة سلعة، وصارت المرأة، كما يقول القائد، «ملكة السلع». فالمجتمع الذي خُلق من المرأة وجعل منها إلهة وأعطاها معنىً، أصبح يواجه في عصر الرأسمالية، مع «ملكة السلع» (المرأة) التي هي نتاج الدولة وممثلة النظام السلطوي، حالة فقدان المعنى.

ولهذا السبب ينبغي للمرء أن يحلل الأساطير التي أنشأها الرهبان السومريون بتفاصيلها ودقائقها، وأن يقيّم تأثيرها العميق في العقليات الجديدة. فحين يقرأ الناس الأساطير السومرية، حتى لو بدت لنا مثل حكايات الأطفال، يتكوّن عقلنا تحت تأثير هذه الفكرة. وفي ما يخص تطور المناهج والأساليب، يتضح لنا تأثير السومريين عليها؛ فرغم أن هذه الأساليب ظهرت في أزمنة وأماكن مختلفة، فإنها لم تتمكن من تجاوز الذهنية السومرية، ولهذا بقي تطورها تحت تأثير تلك الذهنية. ومن أجل بناء ذهنية جديدة هناك حاجة إلى التفكير بطريقة جديدة، وهذا يعني الحاجة إلى باراديغما. وكما ذكرنا سابقاً، على المرء أن يتجاوز الحدود الراهنة.

وعلى هذا الأساس، ولأنه من الصعب التغلب على الوضع الحالي، فرغم أن المناهج والأساليب التي طُوّرت قد فتحت مجالاً للمرونة داخل النظام، فإنه لا يزال النظام القائم على باراديغما الدولة، الذي نظّم نفسه وأوصلها إلى يومنا هذا. وعلى النقيض من ذلك، فإن مقاومة الشعب التي تطورت على أساس باراديغما المجتمع الديمقراطي نظّمت نفسها بحركتها المجتمعية وأوصلتها إلى يومنا هذا. والمناهج التي تتطور في الحركات الشعبية تُغربَل وتُمرَّر في إطار باراديغما المجتمع الديمقراطي. فإذا أخذنا الطريقة الدينية مثالاً، فإن تحركات الناس، رغم كونها إسلامية، مستهدفة من النظام، لأنها تمثل هذه الباراديغما، وهذا هو السبب الرئيسي لذلك.

ولكي نفهم كيف انعكست هاتان الباراديغمان على مناهج الوصول إلى الحقيقة، لا بد من أن نتناول هذه المناهج واحداً بعد الآخر، بادئين بأقدمها: الميثولوجيا. يقول القائد آبو عن المنهجية الميثولوجية:

«إنّ المقاربة الميثولوجية من حيث روابطِها مع الحياةِ هي أيكولوجيّة بكل تأكيد، ومنفتحةٌ على الحرية، وليست قَدَرية، وهي بعيدةٌ عن الحتمية. إنّ رؤيةَ الحياة هذه، والتي تنسجم مع الطبيعة، قد خَصَّت المجموعاتِ البشريةَ بالحماس والعنفوان والتعددية إلى حينِ عصرِ الأديان الكبرى. فالملاحمُ والأساطير والميثولوجياتُ المُترَعَةُ بالمقدسات، كانت تمثلُ ذهنيةَ الحياةِ الأساسية في العهد النيوليتي على وجهِ الخصوص. كما أنّ تضارُبَ الأقاويل مع الواقع الموضوعي، لا يعني أبداً استحالةَ تطويرِ التفاسير القيِّمة فيما يتعلق بمضمونها. بل يمكن القيام بشروحٍ ذاتِ معانٍ ثمينةٍ للغاية بحق تلك الأقاويل (الميثولوجيات)، بحيث مِنَ النادرِ جداً فهمُ التاريخ من دون هذه التفسيرات. لا غنى لنا عن الميثولوجيا كأسلوبٍ رئيسيٍّ ومهمّ، لفهمِ المجموعات البشرية التي عاشت أطولَ فتراتِ حياتها على شكلِ أقاويل. وقد تمّ البرهانُ كفايةً على أنّ الأساليبَ العلميةَ الراهنة هي بالأغلب عبارة عن ميثولوجيات، حتى ولو أُظهِرَت وكأنها مضادةٌ تماماً للأسلوب الميثولوجي.»

وقد وضعت المنهجية الميثولوجية أسس الدولة على أيدي الرهبان السومريين بعد ظهور الحضارة الدولتية، ونظّمت نفسها على أساس معاداة المجتمع الطبيعي. ومع الميثولوجيا جرى تثبيت أفكار في الذهنية البشرية، مثل فرض الآلهة للعقوبات، والنظرة إلى المرأة (الجسد) والطبيعة والمجتمع، والسلطة المطلقة. ومع ذلك فإن الميثولوجيا تبقى إحدى المنهجيات الرئيسية لفهم الحقيقة.

ثم ترسخت الأساطير التي رُويت في الميثولوجيا في العقول بوصفها حقائق ثابتة لا يمكن مناقشتها، وهنا تبدأ المنهجية الدينية. يقول القائد عنها:

«تأتي المقاربة الدينيّةُ في المرتبةِ الثانيةِ بعد المقاربةِ الميثولوجيّةِ من حيث كونِها الأكثرَ تأثيراً لعصورٍ طويلة في تاريخِ البشرية. يمكن الابتداءُ به مع التاريخ المدوَّن، أو قُبَيله أو بُعَيده. ما يتوجب استيعابه هو أسبابُ كلِّ هذه الحاجة للقوالب الدينية. جليٌّ تماماً أن هذه المقاربةَ أسلوبٌ بحَدِّ ذاته. فالقاعدةُ الأساسيةُ في المقاربة الدينيّة، هي الحراكُ بموجب الكلام المُعزى إلى الآلهة، التي تُعَدُّ فوق الطبيعةِ والمجتمع، بصفتِها غايةَ الحياة وسبيلَ الوصول إلى الحقيقة. وانحرافُ المرءِ أو حَيدُه عن هذا الكلام، يعني تحمُّلَه كل أنواع الأشغالِ الشاقة، وعيشَه شتى ضروبِ العبوديةِ وهو على قيد الحياة؛ بينما يكون مصيرُه بعد المماتِ جهنم وبئسَ المصير. إننا على عتبةِ عهدِ إنشاءِ الآلهة المقَنَّعة. ويمكن التحديس والتلَمُّس بكلِّ سهولة أنّ هذا الإله ليس في الحقيقة سوى ذاك الزعيم أو المستبِد الجبار، الذي يُصدِر الأوامرَ بحقِّ المجتمع ويُطَبِّقُ الاستغلال. والتقنُّع المفرِط مرتبطٌ عن كثب بتشويشِ إدراكِ الإنسان ومخاتَلةِ فهمه. وبالأصل، فتسميةُ الطغاةِ المستبدين لأنفسهم في بداياتِ ظهورهم بالمَلِك–الإله تُعبِّر عن هذا الأمر كفاية. وما نصادفه عَقِبَ ذلك كواقعٍ تاريخي سائد، هو قَوْنَنةُ أقوالهم، وإبرازُها على أنها الحقيقة المطلقة. وكلما تجذَّر القمعُ والاستغلال، كلما استحالَ الأسلوبُ الديني الدوغمائي مساراً رئيسياً منقوشاً في ذهن الإنسان. أو بالأحرى، تم إنشاؤه كواقعٍ اجتماعي. بهذا الأسلوبِ أُمِّنَ خنوعُ الإنسانية لنيرِ عبوديةٍ طويلةِ الأمد، لتتخبطَ تحت وطأةِ حُكمِ المستبدين الطغاة المتقمِّصين قناعَ الربّ، والذين حوَّلوا الحياة إلى قحطٍ شحيحٍ يكتمُ الأنفاس.»

وقد تسببت طريقة التفكير هذه في أن تصبح العقلية جامدة وعقائدية ونمطية، ومما لا شك فيه أنها قضت على إحدى أهم الميزات الأساسية للإنسان، وهي الإبداع والمرونة العقلية. فقد وصل الناس إلى موضع المفعول بهم، مؤمنين بالقدر، جامدين وضعفاء، وأضحت الحياة المشرقة المبهجة المبدعة المتدفقة الملونة مملة ورمادية. وبدلاً من أن يحل الناس مشاكلهم بأنفسهم، صاروا يتطلعون إلى قوة خارجية لإيجاد الحلول، وازدادت هذه العقلية الدينية عمقاً مع الزمن. ويقيّم القائد آبو هذه المسألة على النحو الآتي:

«يكمنُ الجانبُ الأخطر للأسلوبِ الدوغمائيِّ في فرضِهِ على البشرية مفهومَ الطبيعةِ الجامدة والخاملة وغيرِ القادرة على الحركة إلا بأوامر الإلهِ المقدسِ من الخارج، عوضاً عن مفهومِ الطبيعة الحيوية المتطورةِ ذاتياً وتدريجياً. النتيجةُ الأهمُّ الناجمةُ عن ذلك ضمن الميدان الاجتماعي، تتمثل في النظر إلى وجودِ البنى الخاملةِ عينِها، وإلى حُكمِ الراعي للرعيةِ من الخارج على أنه أمرٌ جدُّ طبيعي. هذا الأسلوبُ الأقدم، والذي اقتضى وجودَ شخصانيةٍ متفوقةٍ ومتعالية على كلِّ شيء، قد وصَلَ ذروتَهُ في العصور الوسطى. حيث يكادُ العالَمُ الماديُّ يغدو مُبهَماً، بل اعتُبِرَ وكأنه غيرُ موجود. في حين أصبحَت الدنيا محطةَ حياةٍ انتقاليةٍ عابرة، واعتُبِرَت الغاياتُ والمُثُلُ الراسخةُ والأبدية شكلَ الحياةِ الأساسيّ. ومَن عَرِفَ القوالبَ الدوغمائية والكليشيهات أكثر، فقد اعتُبِر عالِماً، وتَقَلَّدَ أرفعَ المراتب. إنَّ طريقةَ التفكيرِ هذه، المتَّصفةَ بتضادها مع الأسلوب الميثولوجي، قد تحكَّمَت بوِجهةِ مسارِ التاريخ، ولعبَتْ بالتالي دوراً رئيسياً في كبحِ جماح الحياة، والحكمِ عليها بالأسر والذلِّ والهَوان.»

وحول الخصائص الإيجابية التي أعطاها الدين للمجتمع، يقول القائد:

«أما الجانبُ الإيجابي في الأسلوب الديني، فيتجسد في قطعه أشواطاً ملحوظةً في ظاهرة الأخلاق ضمن المجتمع. ففي هذه المرحلة، وفي ظل هذا الأسلوب، تعرضَت ثنائيةُ “الفضيلة–الرذيلة” لتمايزاتٍ كبرى، فقُيِّدَت بأحكامٍ قطعيةٍ صارمة. الخاصيةُ الأساسية الملفتةُ للنظرِ في هذا الأسلوب، هي مرونةُ ذهنِ الإنسان، بالتالي، اتسامُه بالمزيةِ التي تُمَكِّنُ تأهيله ورسمَ ملامحه. هذه الذهنيةُ التي تُمَيِّزُ الإنسان عن عالَم الحيوان، تشكِّل الأرضيةَ الأساسيةَ للتطورِ الأخلاقي.

من دون الرجوعِ إلى الأخلاق، لا يمكنُ تحقيقُ المجتمعيةِ أو القيامُ بالإدارةِ والتوجيه. فالأخلاقُ في الأسلوب تكوينةٌ وحقيقةٌ وإدراكٌ إداريٌّ لا غنى عنه بالنسبة للمجتمع. ومن دونِ الدخول في الجدال حول مضمون الأخلاق الإيجابي أو السلبي، فإنَّ التطورَ على هذا الصعيد يُعتبَر ضرورةً حتمية للوعي الاجتماعي. لا شك في أنَّ الأخلاقَ إدراكٌ ميتافيزيقي، ولكنّ هذه الخاصية لا تجعل منها موضوعاً تافهاً أو مرفوضاً. لن نبالغ إذا ما تحدثنا عن تفوق الأخلاق الدينيةِ نسبةً إلى الأخلاق البدائية في العصر الميثولوجي. إنَّ مجرَّدَ التفكيرِ بالمجتمع البشري مجرداً مِن الأخلاق، يعني انقراضَ الجنسِ البشري، أو القضاءَ على بيئة الحياةِ التي تحيطُ به. ربما يعدُّ ذلك أَقربَ إلى الديناصورات التي انقرضت لأنها لم تُبْقِ شيئاً من النباتِ الذي يُمكنُها أنْ تتغذى منه. فالأمرُ سيان، ويخرجُ الموضوعان من البوابةِ نفسِها، ويؤولان في نهايةِ المآلِ إلى سقوطِ الإنسان في حالةٍ يغدو فيها نوعاً عاجزاً عن تأمينِ سيرورتِه. مع العلمِ أنّ التدَنِّيَ الفظيعَ للأخلاقِ هو السببُ وراء تفاقُمِ قضايا البيئة في راهننا لدرجةِ الوصولِ بالبشريةِ إلى حافةِ الهاوية.

لا يطغى الأسلوبُ الدوغمائي على الأديان الأساسية فحسب. بل ويسود في الفكر اليوناني الكلاسيكي أيضاً. حيث يحتل الأسلوبُ الدياليكتيكي والمقارباتُ الموضوعية الماديةُ حيزاً جدَّ محدود فيه. فمثالياتُ أرسطو وأفلاطون كأساليب سائدة، غدت الدعامةَ الأمتنَ للأسلوب الديني الدوغمائي في العصور الوسطى. فكَونُ أفلاطون فيلسوفَ المثاليةِ بل ومبدعَها الأعظم، أو القبولُ بأنه كذلك؛ قد جعلَ منه العزيزَ المحبَّبَ والمقرَّبَ إلى المقاربات النبوية. إنه الفيلسوفُ الأقرب إلى النبوة.

تُعتَبَر تقاليدُ النبوةِ في الأديان الثلاثة الكبرى القوةَ المؤسِّسةَ للأسلوبِ الدوغمائي المُنقَّى من الشوائب. يتمثل الجانبُ الطافحُ في هذه الأديان الثلاثة في كونها مؤسِّسةً للأخلاق الميتافيزيقية. تصل الأخلاقُ ذروتَها وتُحَقِّق رواجَها مع بوذا، زرادشت، كونفوشيوس، وسقراط. ونخص بالذكر هنا ثنائيةَ الفضيلة–الرذيلة التي اعتُبِرَت في الزرادشتية فلسفةً أساسيةً مكافِئةً لقرينة النور–الظلام. وقد قطعَت الإنسانيةُ مسافاتٍ أخلاقيةً شاسعةً وعظيمة في تاريخها، عبر شخصياتِ هؤلاء الحكماء القيِّمين.»

وإذا كان الأسلوب الدوغمائي قد امتد من الدين إلى الفكر اليوناني الكلاسيكي، فإن السؤال الذي يطرح نفسه هو: هل استطاعت الفلسفة والعلم، وهما ثمرة الفكر والبحث، أن تخرجا من هذا الأسر؟

الفلسفة والعلم واغتراب المعرفة

تمنح الفلسفة قيمة كبيرة لقوة التفكير، وتحاول إيجاد إجابات لمشاكل الحياة وتقديم حلول لها، وعلى هذا الأساس تطرح الأسئلة وتبحث عن إجاباتها. ومما لا شك فيه أن النقاشات الفكرية المستمرة تؤدي إلى تطور معين، وقد حقق الفكر الفلسفي قفزة نوعية في العقل البشري. ورغم هذه القيمة لم تستطع الفلسفة تجاوز حدود الحضارة الدولتية؛ فبدلاً من أن تخلق حلولاً للمشاكل، أسهمت في إدارة الدولة. ولذلك فإن الإنسان، إذا لم يحاول في مجال التفكير الفلسفي أن يتخذ موقعاً صحيحاً في النظر إلى الأمور، فلن يجد حلاً لجميع المشكلات.

وعلى وجه الخصوص، فإن وجهات النظر الثنائية، كالذات والموضوع، والمثالية والمادية، والجسد والروح، والمجتمع والطبيعة، وإن كانت صحيحة في ذاتها، لم يمكن الوصول إليها في صورة موحدة، بل جرى تناولها من زوايا مختلفة ومجزأة، فازداد الخلاف عمقاً مع الفلسفة. فإذا وضع الإنسان ثنائية الحياة جانباً، أي ابتعد عن واقع الحياة، لم يستطع إيجاد حلول لمشاكلها، ويمكن فهم ذلك من خلال الممارسات العملية. لقد عملت الفلسفة على تطوير الفكر وإثراء الحياة، ولكن لأن هذه الثنائيات لم تتحقق في شكل موحد، تعمق انقسام الحياة.

أما الفكر العلمي فموجود منذ بداية حياة الإنسان. فقد أولى الإنسان التفكير العلمي أهمية كبيرة، وحاول دائماً أن يخلق حلولاً لمشاكل حياته، وتطور العلم دوماً على أساس إيجاد الحلول لمشاكل الحياة. غير أن العلم صار أداة بيد السلطة، ويقول القائد آبو في ذلك:

«لتَجَزُّؤِ المعلوماتِ ولفقدانِها قدسيتَها بالتدريجِ على طولِ تاريخِ المدنيةِ المركزيةِ قصةٌ مشابهة. فالأمرُ المرصودُ في التاريخ هو التناسُبُ الطرديُّ بين مدى تكاثُرِ أجهزةِ رأسِ المالِ والسلطةِ وتجزُّؤِ أشكالِ المعرفة. فالعِلمُ كُلٌّ متكاملٌ في جميعِ المجتمعاتِ الكلانيةِ والقَبَلِية. ويُعتَبَرُ ممثِّلوه مقدَّسين. كما يُناطُ العلمُ بالتبجيل، ويُوزَّعُ على الجميع بما يناسِب طموحَهم وجهدهم. وبينما تَسودُ المقارباتُ في هذه الوجهةِ بصورةٍ كليةٍ ضمن الميثولوجيات، وبمقاييس رئيسيةٍ ضمن الدينِ والفلسفة؛ فإنه يُلاحَظ أنّ أولَ انقسامٍ قد حَصَلَ على الأغلب في العلومِ الطبيعيةِ وفي البنيةِ العلميةِ لأوروبا الغربية. إنّ أجهزةَ المعرفةِ الجديدةِ (الأكاديميات والجامعات) المنقطعةِ عن المجتمعِ تصاعدياً، والمُحَفَّزةِ على خدمةِ زُمَرِ رأسِ المالِ والسلطة؛ تَجِدُ نفسَها ترتقي عَلَناً لمرتبةِ المؤسساتِ المفضَّلةِ لدى الدولةِ الجديدة (اللوياثان). بالتالي، فمرحلةُ تحَوُّلِ العلمِ إلى رأسِ مالٍ وسلطة، باتت تعني مرحلةَ اغترابِه عن المجتمعِ أيضاً. وهكذا، تَحَوَّلَت مراكزُ ومعابدُ العلمِ من مراكز لحَلِّ المشاكلِ إلى بؤرٍ لخلقِ المشاكلِ وفرضِ الاغترابِ وبسطِ الهيمنةِ الأيديولوجية. حيث ابتُكِرَت أقسامٌ عديدةٌ من العلومِ بقدرِ ما يُوجَدُ في الطبيعةِ والمجتمعِ مِن مصادر. هذه الحقيقةُ لوحدِها كافيةٌ لبَرهَنَةِ مدى تَداخُلِ العلمِ ورأسِ المال مع السلطة. لقد ابتَعَدَ ميدانُ العلمِ كثيراً عن خدمةِ المجتمعِ باعتباره أقدسَ مقدساتِ المجتمع. وغَدا كلُّ فرعٍ علميٍّ مهنةً تَدُرُّ المال، بل رأسَ مالٍ قائمٍ بذاته. وتَلَطَّخَ بشراكتِه في أخطرِ جرائمِ السلطة. كُلُّنا نَعلَمُ يقيناً أنّ جميعَ أنواعِ أسلحةِ التدميرِ الشامل (تتصدرها الأسلحةُ النووية) وكافةَ المستجداتِ المنذرةِ بالمخاطرِ بأبعادٍ قادرةٍ على تدميرِ البيئة، إنما تنبعُ مِن مراكزِ العلم. وبدلاً من اتخاذِ القلقِ على الحقيقة أساساً (الضمير الجَمعيّ للمجتمع)، فقد تَمَّ ترفيعُ إنتاجِ رأسِ المالِ والسلطةِ بأفضلِ الأشكالِ إلى مرتبةِ المُرشدِ الفكريّ.

أولُ ما يخطرُ بالبالِ لدى الحديثِ عن النشاطِ العلميِّ في راهننا، هو التساؤل: “كَم يَدُرُّ من المال؟”. عِلماً أنّ ما يَأمَلُه المجتمعُ من العلمِ هو التجاوبُ مع همومِه الأساسية.»

والعلم، في الوقت نفسه، حالة مرتبطة بالمعرفة. وهو يستخدم المعرفة اليوم قوةً، لا من أجل المجتمع بل من أجل العمل ورأس المال، وخاصةً مع المحطة الأخيرة للتطورات التكنولوجية، أي الذكاء الاصطناعي، حيث وصل الوجود الإنساني إلى حد اللامعنى. فكيف يمكن للعلم الذي تطورت الإنسانية بفضله أن يصبح هو من يجعل الإنسانية عديمة الفائدة وغير ضرورية؟ وفي الحضارة الدولتية التي تطورت منذ الرهبان السومريين، يمكننا القول إن هذا هو ما يسمى مستوى الاغتراب عن الذات، مستوى البعد عن الذات. فكلما ازداد انفصال الإنسان عن الحقيقة ازداد اغترابه عن ذاته، فلا يعود يعرف نفسه. وحالات مثل الابتعاد عن معنى الحياة وعدم معرفة ما يجب فعله هي الحقائق الأساسية لعصرنا.

ففي مثل هذه المراحل، حين تزداد المشكلات عمقاً، تتعثر المجتمعات ولا تعود تجد مخرجاً، ويظهر الحل نفسه بصورة تشعرك بأنه يحرقك، ونحن نمر بمثل هذه المرحلة الآن. ومن هذا المكان الذي أصبحت فيه الحياة بلا معنى، نمر بمرحلة نعيد فيها الحياة إلى معناها الحقيقي ونبني المجتمع الحر، ونحن قريبون جداً من تحقيق ذلك. وكما قال القائد:

«ألاّ تتوجسَ من الثقةِ بقوتِك الذاتيةِ كفرد، ما دام الشخصُ الذي عَقَدتَ عليه آمالَك ليس في وضعٍ يُخَوِّلُه لمَنحِكَ أيَّ شيء، حتى لو كان ذاك الشخصُ هو أُمُّك. وعليكَ بعدمِ الاستسلامِ لليمين أو اليسار أو حتى للغرائز. وإذا لم يَكُنْ هناك وضعٌ يُطاقُ عيشه، فاعلَمْ تماماً أنكَ كإنسان تتحلى بالقدرةِ على إبداءِ العقلِ والإرادة القادرَين على إنشاءِ الأفضلِ والأصح والأجمل.

فتجسيدُ يوتوبيات الحرية والمساواة بشكلٍ ملموسٍ على شكلِ بنى اجتماعية منشأة، قد أصبح من بين المهامِّ العمليةِ اليومية التي تفرضُ نفسها بقوة. وما يلزم لذلك، هو معرفةُ القيمةِ العلمية للطريق المسلوك، والتحلي بقوةِ إرادةِ الحرية. إننا نتحدث عن المرحلة التي يدنو فيها عشقُ الحقيقة من الحياةِ الحرة. ما نقصده باختصار: الحقيقةُ عشق، والعشقُ حياةٌ حرة!

والحال هذه، لا يمكننا الوصولُ إلى المعلومات اللازمة، ولا إنشاءُ عالَمِنا الاجتماعي والقوى الرياديةِ الجديدة له؛ ما لَم نتعقب الحياةَ الحرة بعشقٍ وهيام، سواء من حيث الأسلوب، أو كنَسَقٍ للحقيقة.»

أكاديمية عبد الله أوجلان للعلوم الاجتماعية