الحياة والإنسان والوجود والكون والحيوية هي المسائل الأساسية التي تشغل بالنا، ونحاول أن نعثر لها على إجابات. فالكائنات الحية، وخاصةً البشر، تنظر منذ اللحظة التي تفتح فيها أعينها على الحياة نظرةً فضولية إلى محيطها، وتحاول فهم ما يجري حولها. وقد دفع هذا الفضول الإنسانَ، عبر مسار تطوره، إلى معرفة نفسه وتعريفها والتعبير عنها. وحين ظهرت المعضلات، طوّر الإنسان الميثولوجيا والدين والفلسفة والعلم، طالباً بها الحلول، وكانت هذه منهجيته في الوصول إليها. غير أن هذه المنهجيات، بعد فترة، قدّمت نفسها على أنها الحقيقة المطلقة، فتحولت إلى دوغمائية، وأصبحت المنهجية والأساليب المتبعة بحد ذاتها هي المشكلة هذه المرة. ولهذا لا يمكن فصل المنهجية عن الحقيقة، فنحن بحاجة دائماً إلى منهج وأسلوب للوصول إلى الحقيقة. ولكي يتمكن الناس من فهم هذا العصر المظلم الذي نمر به وإيجاد الحل له، لا بد من إيجاد طريق، ثم من السير قدماً عليه.

قال القائد آبو ليدلنا على الطريق:

«إني مضطرٌّ لتقديمِ شروحي باسمِ مصطلح “نَسَق الحقيقة”. فعوضاً عن البحث عن أسلوبٍ بديل، فإنني أبحث من خلالِه عن سبيلٍ للنفاذِ من القضايا المستشريةِ الناجمةِ عن الحياة التي أُبعِدَت عن قيمِ الحرية وأُثقِلَت بالزيفِ والضلال. لا ريب أنه طالما جرى البحثُ عن الحقيقة في المجتمع البشري، وبرزَت العديدُ من الخيارات كجوابٍ لهذه الأبحاث، بدءاً من الميثولوجيات إلى الأديان، ومن الفلسفة إلى العلوم الراهنة. ومثلما لَم يتمّ تصوُّرُ العيش في حياةٍ خارجَ إطارِ هذه الخيارات، فلا يمكن إنكارُ وجودِ واقعٍ هزليٍّ يشير إلى أنَّ هذا الكَمَّ المتراكمَ من القضايا العالقةِ نابعٌ من تلك الخَيارات. أي أنه ثمة ثنائيةٌ تقول: العيشُ معها وبدونها محال. لكنَّ الحداثةَ التي نحياها هي ذات فوارق فريدةٍ من نوعها. حيث بلغَت حدودَ اللااستمرار في العديد من الميادين.»

وكما يبدأ المسلمون كل عمل بالبسملة، فإننا نبدأ بسؤال «ما هي الحقيقة؟» حتى نتمكن من المضي على الدرب الذي رسمه لنا قائدنا، والنظر إليه من الزاوية الصحيحة، وبناء أنفسنا على الأساس السليم. فأولئك الذين ناضلوا في طريق الحق قالوا: «اعرف نفسك». ولكي يعرف الإنسان نفسه، ويعرف لماذا يعيش، ويجد جواباً عن سؤال: كيف ينبغي أن يعيش ليتغلب على الجهل ويصل إلى حقيقة الحياة والكون؟ لا بد له أولاً من الإجابة عن سؤال عظيم هو: «من أنا؟»

ولذلك من الضروري في البداية أن يميّز الفرد بين الخطأ والصواب في النظام الحالي. فقد رأى أدورنو، في معرض تأمله لما شهدته أوروبا خلال الحرب العالمية الثانية، أننا عالقون في دوامة تتبادل فيها الحقيقة والكذبة موقعيهما. وقد بلغ الأمر اليوم أن أصبحت الأكاذيب هي القادرة وحدها على التعبير عن الحقيقة. فالأكاذيب والحقائق تتشابك بطريقة يصعب معها على الناس التمييز بينهما، وصار العثور على أبسط المعلومات والمعارف يتطلب جهداً يشبه جهد سيزيف.

ويعكس هذا أن الانضباط الذي فشل في ساحة المعركة قد نجح في ميدان التنظيم المنطقي، حيث باتت الأكاذيب تسبق الحقائق بزمن. وبهذا يوضح أدورنو كيف أوصلت الحداثة الرأسمالية الإنسان إلى حالة من الضياع، مشيراً في كتابه «Minima Moralia» الصادر عام 1951 إلى أن «الحياة الزائفة لا يمكن عيشها بشكل سليم». فالحياة المبنية على الأكاذيب لا تسمح بعيش صحيح، وما لم يسعَ الناس إلى بناء حياتهم الحقيقية، ستبقى معرفتنا مجرد كلمات جافة وقاسية.

وفي ظل هذا النظام تبرز الفردية بوصفها مشكلة أساسية، إذ يُفسَّر كل شيء بصورة مبالغ فيها، فيبتعد الناس عن الحقيقة. فهم يقنعون الناس بأن لكل شخص حقيقةً خاصة به، مما يؤدي إلى محو الحقيقة من الوجود. وحين تختفي الحقيقة، يصبح الكذب هو العنصر الوحيد الذي ينظم الأمور، فتطول الأكاذيب وتتشابك مع الحقائق أكثر من أي وقت مضى.

ورغم تسميته بعصر المعرفة والمعلومات، فإن هذا العصر يجلب معه جهلاً وعجزاً متزايدين. فالمعلومات تتغير بوتيرة سريعة جداً حتى تغدو أشبه بقصف متواصل على العقل البشري، وكلما اكتُشفت معلومات جديدة طُرح ما سبقها جانباً بعبارة «أكل عليه الدهر وشرب». ونتيجةً لذلك يجد المجتمع نفسه بلا ذاكرة جماعية، منفصلاً عن تقاليده، في حالة من التشتت والتفكك.

وهكذا يتطور التفسير المفرط لكل شيء، وتصبح الحقيقة اليوم، أكثر من أي وقت مضى، أمراً يتطلب بحثاً وتساؤلاً مستمرين. ومن الضروري أن يطوّر الإنسان مستوى فهمه ليتمكن من إعطاء معنى لمفاهيم الحياة، فيعيش حياة ذات مغزى. وإلا بلغ حالة يعجز فيها عن منح معنى لوجوده وحياته، فلا يعرف سبب حياته ولا كيفيتها، ولا يستطيع التعبير عن نفسه ككيان مميز ومختلف.

ولكي نفهم الحقيقة، علينا أن نعرّف الإنسان أولاً، فنبدأ بالتأمل في حقيقته هو. يقول القائد: «عندما ينضج الإنسان بالمعنى الاجتماعي الذي يتطور مع مرور الوقت، فإن هذا يعبر عن الحقيقة». فخلق كل كائن في الكون يتطلب وجود زمان ومكان، ويتطلب كذلك فهماً للواقع وارتباطاً بالوعي الذاتي.

وكل كائن يمتلك وعياً وهدفاً لوجوده؛ فلا وجود بلا هدف، ولا وعي بلا وجود. ولذلك فإن جميع الكائنات في الكون تحمل معنىً وحقيقة. وعندما ننظر إلى حقيقة الكون، نرى أنه في حالة من التطور والتغير والتنوع المستمر منذ نحو 13.8 مليار سنة. ولكن لماذا يحدث ذلك؟ الكون يتغير ويتحول دائماً، من نوع إلى نوع، أي أنه بنية ديناميكية تحافظ على وجودها واستمراريتها بتغيرها الدائم، وهذه هي السمة الأساسية للكون.

وهنا نرى أن الكون في حركة دائمة، أي أنه لا يقف في مكانه. ومن هنا يمكننا القول إنه حيّ وله ميل نحو الحرية. وعلى هذا الأساس يمكننا تعريف حقيقتنا الأساسية بأنها الحرية، ولكي لا يبقى الكون على حاله هناك دائماً تدفق وتطور وتقدم مستمر. ويؤكد القائد هذه الحقيقة بقوله: «إن الحب موجود في أساس الكون».

وفي عالم الكم (الكوانتوم) يتجلى الواقع في شكل جسيمات وموجات، مما يوضح أن البنية الثنائية للأشياء، كالروح والجسد والمادة والمعنى، لا يمكن تفسيرها بشكل منفصل؛ فهذه العناصر تتكامل وتدعم بعضها بعضاً بطبيعتها المزدوجة. ويمكننا أن نرى المخلوقات في الكون وحدةً تجمع بين المادة والمعنى.

والطاقة تتدفق باستمرار، وتسعى دائماً إلى الوصول إلى صيغة وشكل محددين، وحين تصل إلى صيغة معينة ترغب في التعبير عن نفسها. لذلك لا وجود للطاقة بلا مادة، ولا للمادة بلا طاقة. وهذا الترابط بينهما يشير إلى أن كلاً منهما يكمل الآخر، وأنهما جزء لا يتجزأ من الواقع.

ويمثل الإنسان نموذجاً مصغراً للكون، ولذلك قال العلماء: «إذا كنت تريد أن تفهم الكون، فعليك أن تنظر إلى الإنسان». ورغم أن التكنولوجيا في الماضي لم تكن متقدمة كما هي اليوم، فقد كان الإنسان أقرب إلى فهم الحقيقة، لأنه كان قادراً على النظر إلى نفسه وإلى المجتمع بعيني قلبه. أما اليوم فتسعى العلوم إلى تقسيم كل شيء إلى أصغر التفاصيل من أجل فهمه، كأن الانقسام إلى أجزاء أصغر يقود إلى فهم أعمق للحقيقة. لكن الحقيقة في جوهرها واحدة وغير قابلة للتجزئة، وكلما زاد الانقسام زاد البعد عن الحقيقة الكاملة.

وخير مثال على ذلك «خرابرشك» (غوبكلي تبه)، حيث بنى البشر نظمهم الخاصة محاولين إعطاء معنى لوجودهم. فهل يستطيع العقل اليوم أن يفهم هذا؟ نرى هنا أن الأجزاء والكل في تفاعل مستمر، ويشكلان معاً وحدة متكاملة.

ولماذا وُجد الكون، ولماذا رأى بعد نحو 13.8 مليار سنة من تكوّنه أنه من الضروري أن يخلق البشر؟ ومن أين أتينا نحن البشر، ولماذا نحن موجودون، ولماذا نعيش في هذا العالم؟ هذه أسئلة أساسية طالما أرادت البشرية الوصول إلى إجاباتها. وبالطبع لا نعلم هل يوجد كائن حي آخر يطرح هذه الأسئلة أم لا. لقد عاش البشر في الطبيعة منذ ملايين السنين، وبألوان مختلفة حتى يومنا هذا. ومما لا شك فيه أن الإنسان، كغيره من الكائنات الحية، وُلد على أساس ذهنية ما، ومع تطور الوعي الإنساني تغير أسلوب الحياة الإنسانية وشكلها وازدادت ثراءً.

وكما هو معلوم، فإن الوعي الأكثر بدائية بالوجود هو الحفاظ على الذات وحمايتها والعيش والتكاثر. وبهذه الطريقة يولد وعي جميع الكائنات الحية ويتطور، والإنسان ككائن حي يدرك وجوده بهذا الوعي كذلك. ومن أجل أن يتشكل ويتطور إنساناً، تجاوز حالة وعيه البدائية وجعل لوجوده معنى؛ أي تجاوز مسألة الوجود كجسد وبنى نفسه ميتافيزيقياً. فالبشر هم نتيجة انفجار الكون على مدى مليارات السنين، ولذلك لديهم ذاكرة قديمة جداً، ومغامرة الكون في العقل البشري تظهر من خلال أفعال الإنسان ونتاجاته.

غير أن الإنسان لا يبني هذا المعنى وحده، فحقيقته الأساسية اجتماعية. إذ إن الإنسان كفرد هو أضعف كائن في العالم، لكنه يريد التغلب على هذا الضعف بالتواصل الاجتماعي. وهو، إن بقي وحده، يختفي من تلقاء نفسه، ولذلك اضطر إلى بناء نفسه كمجتمع. ومن هنا كان أول شكل اجتماعي تشكّل هو الكلان (الشكل البدائي للعشيرة)، ويتكون من 20 إلى 30 شخصاً. والكلان هو الوعي الأول للإنسان، وهو ذو هوية اجتماعية.

ولا يمكننا الحديث عن الوجود أو الفرد أو الحرية خارج إطار المجتمع؛ فالكلان يتجمع ويتحد على أساس الحرية، وحتى الآن فإن أعظم بحث بين البشر هو البحث عن الحرية. وفي هذا الإطار يحوّل الإنسان أصوات الكون إلى إيقاعات ثم إلى موسيقى، ويروي أفراحه وأتراحه على شكل ملاحم وأشعار وأغانٍ، وينمّي الإيمان ليتغلب على مخاوفه ويعبّر عنه بالمنحوتات، ويطوّر الأدب ويشجعه. فالإنسان يبني عالمه بالمشاعر التي تعتمل في داخله. والبشر يريدون إضفاء معنى على حياتهم باستمرار، إذ لا قيمة لحياة بلا معنى، ولأن الإنسان ينتج بلا انقطاع فهو فنان يبحث عن المعنى.

وكما أوضحنا سابقاً، يبني الإنسان نفسه مجتمعاً من أجل البقاء والاستمرار، فيبني العقلية المجتمعية من خلال الهوية المجتمعية، وجميع أفعاله هي للمجتمع البشري نفسه: القصائد والصور والموسيقى والرقصات والألعاب وغيرها، كلها مع المجتمع ومن أجل المجتمع. فالمجتمعية هي حقيقة الإنسان. والكلان هو الخلية الأولى للمجتمع، وقد أنشأ نفسه منذ ملايين السنين على أساس الأخلاق والسياسة، بغرض خلق الوحدة في المجتمع؛ أي أنه كلما كان المرء أخلاقياً وسياسياً أكثر، تطور وتحقق وجوده أكثر. ولهذا يقول القائد:

«المجتمعاتُ ليست نسيجاً من الحقيقةِ فحسب، بل وهي قوةٌ توضيحيةٌ للحقيقة في الوقتِ عينِه. ومَن يعجزُ عن إظهارِ حقيقتِه، فإنه يدلُّ على أحلكِ أوضاعِ العبوديةِ والصهرِ والإبادة. وهذا ما يُشيرُ بدورِه إلى السقوطِ في وضعٍ أَقرَبَ ما يَكُونُ إلى ضربٍ من الانقطاعِ عن الوجود، وإلى الخروجِ من كَونِه واقعاً قائماً. والمجتمعُ بل وحتى الفردُ الذي بلا حقيقة، يعني أنه بات كائناً بلا جدوى أو معنى، منصهراً في بوتقةِ حقيقةِ ذواتٍ أخرى، ومفتقراً لهويتِه هو. أو بالأحرى، طَرَأَت عليه حالةُ كائنٍ بات بلا معنى.»

وعندما بنى المجتمع نفسه، اتخذ الحرية والأخلاق والسياسة وقوة المعنى والعدالة خصائص أساسية له، وعاش على هذا النحو ملايين السنين. فقد وُلد المجتمع وتطور حول المرأة، وجوهر المجتمع جاء من عندها: المرأة الأم التي تأتي بالأطفال إلى الدنيا وتعتني بهم وتربيهم وتحميهم، وتطوّر مجتمعها مع مرور الوقت وتنقله إلى صيغ جديدة.

وتتابع المرأة الطبيعة دائماً وهي تجمع الأعشاب وتنتج الطعام، وهذا ما يمنحها موقعاً قيادياً طبيعياً. فلأنها تتابع الطبيعة باستمرار، تصبح صاحبة معلومات وفيرة عنها، وهي تجمع الأعشاب لكسب رزقها، ومن خلال هذا العمل تتعلم كيف تعالج الأمراض والحالات المشابهة لها، فتُستشار في هذه الأمور دائماً، ويعزز هذا الوضع معرفتها كأم أيضاً. وإن أسلاف الكرد الذين طوّروا العصر الحجري الحديث وعاشوا قبل آلاف السنين لم يقولوا كلمتي «المرأة والحياة» (jin/jiyan) من فراغ؛ فالمرأة تعني تطور الحياة، وهي الحقيقة الأساسية التي تحمل بذرة الحياة في داخلها. وقد قال القائد: «المرأة، الحياة، الحرية Jin Jiyan Azadî»، موضحاً أن المرأة هي الحياة وهي الحرية، وأنها في الأساس تعبير عن الحقيقة. وعلى هذا الأساس قال: «إن كل مسيرةٍ نحو الحرية هي مسيرةٌ نحو المرأة الحرة. المرأة والحياة تعبران عن حقيقةٍ لا تتغير. لقد أثبتُّ بأفعالي أنني ابن صالح لامرأةٍ أم».

ولهذا السبب من المهم التعامل مع المرأة من وجهة نظر اجتماعية، ومن هذا المنطلق على الإنسان أن يتعامل مع واقعه الاجتماعي. فالمجتمع يتطور بميزات المرأة، واليوم يتلقى الإنسان تعليمه وتربيته الأساسية من المرأة، وإذا كان النظام يهاجم حقيقة المرأة إلى هذه الدرجة، فإن غرضه الرئيسي هو استعداء المجتمع. إن النظام يريد إزالة الحقيقة، ويريد إخراج المجتمع من طوره المجتمعي، والاعتداء على المرأة اعتداء على الحياة أيضاً. وجليٌّ أن النظام الرأسمالي ينتقم من المرأة، وبذلك يتلاعب بجوهر الحياة ويلغي معناها ويفرض عليها اللامعنى، أي يفرض العدم على الإنسانية. فكيف يمكن للناس أن يعبّروا عن هذه الحياة المزيفة والمختلفة في يومنا هذا؟!

وعلى الرغم من كل هذه الأحداث، لا تتوقف الإنسانية عن بحثها عن الحقيقة، وفي هذا إثبات لقول قائدنا: «المجتمعُ، مثلُ أرضٍ بحسرةِ الماء، متعطشٌ للحقيقة». ولكي نعرف كيف يمكن أن يُروى هذا العطش، علينا أن نسأل أولاً أين تنشأ الحقيقة ومتى؛ أي أن ننظر في علاقتها بالزمان والمكان.