الكاتب: أرغين أتاباي
لا يمكن تصور الحياة بدون مفاهيم. التاريخ الاجتماعي من جهة هو تاريخ المفاهيم الإيجابية والسلبية. في هذا السياق، يمكن قراءة علم الاجتماع التاريخي وتفسيره كمفاهيم أيضاً. أصبحت حياة البشرية نوعية بفضل المفاهيم. ورغم أن مكانة المفاهيم في الحياة تقوم على هذا الأساس، فإن المفاهيم لا تعبّر عن الحياة بشكل مباشر. حقيقة الحياة تتجاوز المفاهيم. فكما لا يمكن أن تكون الحياة بدون مفاهيم، فإنها ليست مجرد مفاهيم. من هذا المنطلق، فإن إعطاء المفاهيم قيمتها المستحقة أمر مهم، وكذلك عدم الوقوع في وثنية المفاهيم وعدم تحويلها إلى معبودات.
من الخصائص الأساسية للرفيق آبو أنه طوّر مجموعة مفاهيمه في كل فترة ولم يسقط في وثنية المفاهيم. فهو يتقن مفاهيم كل من الحداثة الرأسمالية والعالم الاشتراكي. وعلى هذا الأساس شكّل تركيبه المفاهيمي. وعدم وقوعه تحت تأثير نماذج أيديولوجية أخرى ينبع من قوة تركيبه المفاهيمي. لأن من لا يطوّر مفاهيمه يبقى تحت تأثير مفاهيم الآخرين.
مفهوم “الثورة الإيجابية” طُوّر أيضاً كنتيجة لهذا التركيب المفاهيمي. طوّر الرفيق آبو مفهوم الثورة الإيجابية مع فترة البناء. ورغم أنه جديد مفاهيمياً، فقد طرح مضمونه فعلاً في سلسلة “الدفاعات/المجلدات” سابقاً. مثلاً في مجلد “سوسيولوجيا الحرية” يشير إلى أن الثورات يجب أن تُنفَّذ “ليس لخلق أمم ومجتمعات ودول جديدة، بل لإعادة الوظيفة الحرة للمجتمع الأخلاقي والسياسي (المجتمع الكومينالي الديمقراطي)”. الثورة الإيجابية تعني هذا بالضبط؛ فهي لا تعني خلق مجتمع من الصفر ولا هدم دولة وبناء أخرى.
ما سيحدد كيف سيعيش الكرد في القرن الحادي والعشرين يعتمد على تحقيقهم الثورة الإيجابية أو عدم تحقيقها. المهم هنا هو أن يفهم الكرد الحقيقة النظرية والمفاهيمية والسياسية التي تعبّر عنها الثورة الإيجابية ويطبقوها.
الرفيق آبو لا يستخدم المفاهيم عشوائياً
يطوّر الرفيق آبو مجموعة مفاهيمه لتلبية الاحتياجات الاجتماعية التي تفرضها ظروف اليوم وحل المشكلات. والثورة الإيجابية تشكّلت على هذا الأساس، كما طُوّرت نتيجة نقد الثورات السابقة والدروس المستخلصة منها. وقد تم التوصل إلى مفهوم الثورة الإيجابية لكي تستطيع الثورة الكردية حل المشكلات في الواقع الاجتماعي الكردي وتلبية الاحتياجات وعدم الوقوع في مصير الثورات السابقة.
ارتبط مفهوم “الثورة” بمرور الوقت بالعنف وهدم الدولة وبنائها. في الواقع، استُخدم مفهوم الثورة (revolution) أولاً للحركات الدورية للنجوم نحو نقطة البداية (دورات المدارات). وبالتالي فإن المعنى الجوهري الذي يتضمنه هو الحركة نحو نقطة البداية. أما ربط المفهوم بهدم الدولة والعنف فقد حدث بعد سقوط الباستيل في 14 يوليو 1789. وفقاً للسرد التاريخي، في الليلة التي سقط فيها الباستيل، جاء الدوق لاروشفوكو-ليانكور إلى لويس السادس عشر ليبلغه بالتطورات. فصرخ ملك فرنسا: “هذه فتنة!” فأجاب ليانكور: “لا يا سيدي، هذه ثورة.” وهكذا وصف الدوق العنف وانهيار الدولة وتعطيل القوة العسكرية الملكية بأنها “ثورة”.
لا عنف مطلق ولا تدمير مطلق عند ماركس وإنجلز
بعد هذا التاريخ، اختزلت الفلسفة السياسية الغربية المفهوم في المجال الاجتماعي كعنف وتدمير. وعندما تناول من تحركوا باسم الماركسية وبعض التيارات الفوضوية الثورة على هذا الأساس، أصبح التطابق بين الثورة والعنف والتدمير تقليداً. في جوهره، لا يوجد في فهم ماركس وإنجلز للثورة عنف مطلق وتدمير مطلق. فقد تفاوت فهمهما للثورة؛ إذ دافعا عن أن التحول يمكن أن يحدث بطرق سلمية وقانونية إذا كانت الظروف مناسبة، كما أشارا إلى إمكانية حدوثه عبر العنف. وتجدر الإشارة إلى أن ماركس وإنجلز كانا يمتلكان مقاربة نقدية أكثر واقعية ومراعاة للظروف من الذين تحركوا لاحقاً باسم الماركسية.
تجسّد فهم ماركس وإنجلز للثورة في مفهوم “الثورة الدائمة”. في الثورة الدائمة فُصلت الثورة “السياسية” عن “الاجتماعية”. وتُعطى الأولوية للثورة السياسية. والثورة السياسية تُقدّم تدمير الدولة القائمة: يجب على الطبقة العاملة ألا تستخدم آلة دولة البرجوازية، بل تحطّمها وتبني دولتها. بهذا المعنى، تُقدّم الثورة السياسية في كل الأحوال هدم الدولة وبناء أخرى. أما الثورة الاجتماعية فتأتي في المرحلة الثانية. بعد الاستيلاء على الدولة، يُحقق التحول الاجتماعي/المجتمعي القائم على الاقتصاد بدولة الطبقة العاملة. وعندما تكتمل الثورة الاجتماعية، تتلاشى دولة العمال.
“الثورة الإيجابية” مختلفة عن فهم هدم الدولة وبنائها
ظهور ديكتاتورية البروليتاريا في المرحلة الثانية هو نتيجة لهذا الفهم للثورة. فالعنف لا يُستخدم فقط في المرحلة الأولى، الثورة السياسية، بل يُستخدم أيضاً في مرحلة الثورة الاجتماعية لإبادة معارضي الثورة وتقوية ديكتاتورية البروليتاريا وتحقيق التحول في المجتمع. ستبقى ديكتاتورية البروليتاريا قائمة حتى خلق المجتمع اللاطبقي. وعندما يُخلق المجتمع اللاطبقي، وهو مرحلة الشيوعية، بديكتاتورية البروليتاريا، تتلاشى الدولة.
الثورة الإيجابية مختلفة تماماً عن هذا الفهم للعنف وهدم الدولة وبنائها. في الواقع، لأنها تستهدف المجتمع الكومينالي الديمقراطي وتتجاوز كل أشكال الدولة، فهي عند تكييف مفهوم الثورة مع المجال الاجتماعي تستند إلى بداية التطور الاجتماعي. بداية التطور الاجتماعي هي أعظم ثورة في تاريخ البشرية. هذه الثورة المطوّرة على أساس المجتمع الأمومي هي المجتمع الكومينالي. الثورة الإيجابية لا تأخذ القاتل الزمروي والأرستقراطية التي تلته والسلطة والدولة التي طوّروها كأساس بأي حال. الثورة الإيجابية تستند إلى بناء المجتمع الكومينالي الديمقراطي القائم على جميع القيم التاريخية للمجتمع الكومينالي.
الدفاع في حدود الدفاع المشروع
الثورة الإيجابية، بوصفها “revolution”، هي حركية التحول الثوري في الطبيعة الاجتماعية. وعلى هذا الأساس تعيد المفهوم إلى معناه الحقيقي. وهي لا تتجاهل الدفاع في حدود الدفاع المشروع في الظروف التي يعيق فيها عنف الدولة التطور القائم على التعبير الحر والتنظيم للمجتمع الكومينالي الديمقراطي. وهذا ليس عنفاً أصلاً. إنه لا يقوم على هدم الدولة وبناء الدولة.
ومن جوانب الثورة الإيجابية الأخرى أنها لا تفصل بين الثورة السياسية والاجتماعية. فالسياسي هي السمة الأساسية للاجتماعي، وهو ظاهرة اجتماعية. وبالتالي، فالثورة الإيجابية بوصفها ثورة سياسية هي بطبيعتها ثورة اجتماعية. فصل الثورة إلى سياسية واجتماعية وتجزئتها هو نتيجة جعل السياسة على محور السلطة-الدولة. وقد صحّح الرفيق آبو هذا الخطأ والضلال الكبير وأعاد السياسة إلى صاحبها الحقيقي، المجتمع، كما حرّر الثورة من السلطة والدولة ووحّدها.
الثورة الإيجابية ثورة شاملة
الثورة الإيجابية الشاملة لا تؤجل الثورية والتحول الاجتماعي إلى ما قبل الثورة وأثناءها وبعدها. وصف الرفيق آبو هذا التحول الثوري بأنه “لحظة الحرية”. فالثورية والثورة تحدثان في اللحظة. يقول الرفيق آبو: “زمن تحقق الثورة الإيجابية هو هذه اللحظة.” إنها الثورة التي تتحقق بالقدر الذي تُبنى فيه بالوعي والتنظيم على أساس المجتمع الكومينالي الديمقراطي في اللحظة الراهنة.
الثورة لا تؤجل إلى مستقبل غامض، إلى ما بعد هدم الدولة وبنائها. فهي، دون إهمال القيم الكومينالية الماضية، لا تنتمي إلى الماضي ولا إلى المستقبل؛ إنها تحدث في اللحظة، وبناء الماضي والحاضر والمستقبل متداخلة. بهذا المعنى لا توجد نقطة وصول أو نهاية.
إنها عملية في حركة مستمرة في اللحظة تُحدث التحول. ويصف الرفيق آبو جانباً آخر من الثورة الإيجابية بوصفها ثورة تحدث في اللحظة بأنها “ثورة بنائية”. فالثورة السلبية القائمة على العنف تهدم، بينما الثورة الإيجابية غير القائمة على العنف بنائية. وهنا يجب أن نفهم البنائية جيداً. الثورة البنائية ينفذها الكومينالي الديمقراطي البنائي. وهذا يحدد تعريف الثورية.
يعرّف الرفيق آبو الثوري البنائي بأنه “كومينالي ديمقراطي، نموذج المجتمع الكومينالي الديمقراطي، شخصية استراتيجية-تكتيكية مبادرة”. بهذا المعنى هو من اتضح هدفه، ويعرف أين وكيف وبأي قدر ينفذ البناء/الإنشاء في اللحظة.
بهذا المعنى تبدأ البنائية/الإنشاء حيث تنتهي السلطوية-الدولتية المرتبطة بالعائلية. البنائي هو من لا ينتظر أي مركز قوة. لا يبني بالإذن والترخيص وإتاحة الفرص؛ بل يبني بالقوة الذاتية والإرادة الحرة.
الإرادة الثورية هي الإرادة البانية
وهذا يستلزم بروز البنائي. ومن جهة أخرى، البناء ظاهرة تُنجز بالمشاركة الاجتماعية. الثورة البنائية تتحقق بتطوير الوعي الاجتماعي والتنظيم. وكلاهما يظهر في الممارسة. لا يُنجز بالهندسة الاجتماعية ومن الأعلى. بل يُنجز في الممارسة بمشاركة جميع الشرائح الاجتماعية وفق ظروفها واحتياجاتها ومشكلاتها. هنا تكتسب الإبداعية الاستراتيجية-التكتيكية للبنائي ومهارته أهمية.
استراتيجية الثورة الإيجابية والثورة لا تقوم أولاً على تهيئة المجتمع كله للبناء/للإنشاء. حيثما توجد إمكانية بناء المجتمع الكومينالي الديمقراطي في اللحظة، يُنجز البناء هناك.
إذا كان ممكناً بشخص واحد، يُبنى بشخص واحد؛ بعشرة أشخاص، يبني بعشرة أشخاص؛ بعشرة عوائل، بعشرة عوائل؛ بشارع واحد، بشارع واحد؛ بحي واحد، بحي واحد؛ بقرية واحدة، بقرية واحدة؛ بقضاء واحد، بقضاء واحد؛ بمحافظة أو منطقة، بمحافظة أو منطقة. هذا الأسلوب هو في الوقت ذاته الانتقال من الممكن، موجة بعد موجة، من المحلي إلى التعميم.
المجتمع الكومينالي الديمقراطي لا يبدأ من الصفر
تستند الثورة الإيجابية إلى إرث الثورة الكردية الممتد نصف قرن وقيمها ووعيها الاجتماعي وأرضيتها. للثورة الممتدة نصف قرن مزايا جدية أنتجتها. وإذا قُيّمت هذه الأرضية بشكل صحيح وكُيّفت مع تحول الثورة الإيجابية، ستكون عملية تحقق الثورة البنائية سريعة.
في الواقع، هذه الديناميكية للثورة البنائية/الإنشائية موجودة في كل مجال من مجالات الشرائح الاجتماعية. في مجال المرأة والشباب والصحة والتعليم واللغة والإعلام والاقتصاد والإدارات المحلية ومنظمات المجتمع المدني، توجد إمكانات وأرضية جدية. المسألة تعود في النهاية إلى البنائي. القدرة العملية للبنائي يمكنها تحقيق الثورة الإيجابية على أرضية الثورة الكردية الممتدة نصف قرن.
ولهذا يجب إنهاء الانشغال المعتاد وانعدام سياسة المطالب ولغة الدعاية في السنوات الماضية. الوعي الاجتماعي بمعرفة كيف وأين ولماذا يجب أن يكون البناء، والتنظيم الذي يشمل جميع المجالات الاجتماعية، هو مقتضى الثورة الإيجابية.
عند تطوير الرفيق آبو الثورة الإيجابية، طرح البنائية انطلاقاً من ذاته. وعند تطوير الثورة الكردية التاريخية، بنى نفسه كخلية جذعية كأساس للمجتمع الكومينالي الديمقراطي. وأثبت إمكانية هذه البنائية بجمع الملايين حوله واجتماعيتهم. وانطلاقاً من ذلك يقول: “الثورية هي تركيز ذهني، وتحوّل إلى إرادة، وقوة بناء منتجة ومنضبطة.”
بهذا المعنى، لا تعبّر الثورة الإيجابية عن عملية ومرحلة جديدة للثورة الكردية فحسب، بل للثورة الأممية والثورية أيضاً. الثورة الإيجابية المتحققة في الثورة الكردية تفتح طريقاً جديداً ببناء اشتراكية المجتمع الديمقراطي.
يقول الرفيق آبو أيضاً: “سيتضح يوماً بعد يوم أكثر الأهمية التاريخية للثورة الإيجابية التي طرحناها نتيجة التركيب الذي طوّرناه من الحضارة الكومينالية الديمقراطية، ونتيجة الدروس التي استخلصناها من الحضارة الدولتية والثورات الماضية. سنبني المجتمع الكومينالي الديمقراطي بالثورة الإيجابية. هذه عملية تحول. في لحظات التحول تنطلق طاقة جديدة. أطلقنا هذه الطاقة وسنحوّلها إلى بناء.”