“الإيكولوجيا هي أكثر من مجرد اهتمام عابر أو قلق أو اعتبار للبيئة. إنها إدراك بأنه لا يوجد حقاً شيء اسمه “بيئة” خارجية، بل إن البشر مندمجون تماماً داخل الأنظمة والعلاقات البيولوجية. إن الاغتراب الذي نشعره بين المجتمع والطبيعة هو وهم خطير.”
هل يمكنكِ تقديم نفسك ومعهد الإيكولوجيا الاجتماعية؟
أنا ناشطة سياسية وعالمة أنثروبولوجيا كرست حياتي لدراسة أفكار الإيكولوجيا الاجتماعية ومشاركتها وتطبيقها. نشأتُ في العاصمة الإمبراطورية واشنطن، وأدركتُ منذ سن مبكرة أن هناك خطأً جوهرياً في نظام حكمنا. ومع ذلك، لم يكن البديل واضحاً لي حتى اكتشفت الإيكولوجيا الاجتماعية، وذلك قبل بضعة أشهر فقط من حركة “احتلوا وول ستريت”. ومنذ ذلك الحين، سعيت جاهدة لاكتشاف جوهر “الديمقراطية الحقيقية”، لأجد أن ألغازها لا تنتهي. نشرت العام الماضي كتاباً ينسج صورة متكاملة للإيكولوجيا الاجتماعية بعنوان: (ممارسة الإيكولوجيا الاجتماعية: من بوكين إلى روجافا وما بعدها). ولا يستكشف هذا الكتاب النظرية فحسب، بل يستكشف أيضاً تاريخ الإيكولوجيا الاجتماعية عبر الحركات، حيث تحتل حركة التحرر الكردية بالطبع مكانة بارزة فيه.
لقد حظيت في هذا العمل بفرصة عظيمة لتلقي التوجيه في معهد الإيكولوجيا الاجتماعية (ISE)، وهو مدرسة للتعليم الثوري أسسها موراي بوكين إلى جانب طالب جامعي آنذاك يدعى دانيال تشودوركوف في عام 1974. وأصبح المعهد، الواقع في التلال النائية بوسط فيرمونت، منارة للشباب لتعلم مهارات مثل الزراعة العضوية، والتصميم المعمري البيئي، والطاقة المتجددة. وقد دُرِّست هذه المهارات جنباً إلى جنب مع الفلسفة الجدلية، والنظرية النقدية، والنسوية، والتاريخ السياسي. واليوم، لم يعد المعهد يدير مزرعة، لكنه يواصل تقديم دورات رقمية، وبرنامجاً للإرشاد، وندوة سنوية. وهو يظل صامداً كواحد من أقدم المنظمات الراديكالية في الولايات المتحدة.
هل يمكنكِ قول شيء عن تاريخ العلاقة بين موراي بوكين وعبد الله أوجلان والتبادل الذي جرى بينهما؟
من المؤكد أن المؤرخين سيناقشون الصلة بين أفكار موراي بوكين وعبد الله أوجلان لسنوات قادمة. للوهلة الأولى، يكاد الرجلان ألا يتشابهان في شيء. فقد كان بوكين مفكراً تخصصياً ومغموراً نسبياً، نشأ في الحاضرة العالمية لمدينة نيويورك، وارتبط ارتباطاً وثيقاً بالأناركية الجديدة. أما أوجلان فوُلد في قرية صغيرة في باكور (كردستان)، لكنه ترأس لاحقاً قوة قوية ومنضبطة جيداً من المسلحين الماركسيين، ليلعب دوراً رئيسياً في سياسة الشرق الأوسط.
مع ذلك، أصبح الرجلان في نهاية المطاف شخصيتين أساسيتين في إعادة إحياء الاشتراكية مشروعاً ديمقراطياً. ففي وقت مبكر يعود إلى الحرب الباردة، بدأ بوكين يشكك في المطلب الاشتراكي-الدولي للانضباط الحزبي. وفي عام 1956، قاد بوكين دعماً دولياً للمجر في نضالها ضد الغزو السوفيتي، كاتّساق مع مرشده جوزيف فيبر ومجموعته “قضايا معاصرة”. وبعد عقود، خاض أوجلان ودوائره داخل حزب العمال الكردستاني حساباً مماثلاً مع القومية والاستبداد والدولة، فاختاروا “طريقاً ثالثاً” بين القومية الكردية والنيوليبرالية.
كما فهم الرجلان معنى أن يكون المرء فقيراً ومهمشاً. فقد جاء بوكين من عائلة من اللاجئين اليهود الناطقين بالروسية استقروا في برونكس. وتربى إلى حد كبير على يد جدته، وهي امرأة ساعدت في إشعال انتفاضة ثورية عام 1905 كعضوة في حزب الاشتراكيين الثوريين. أما أوجلان، فقد وُلد لعائلة تعاني الأمرين في ولاية أورفا، وتعرض بانتظام للحرمان المادي، والإقصاء السياسي، والعنف. ومنذ طفولته، لاحظ أوجلان القهر المزدوج الذي تعاني منه الفتيات والنساء حوله، لكونهن كرديات ونساءً في عالم بطريركي. ولا شك أن هذه التجارب ألهمتهما نحو رؤية أكثر اتساعاً للتحرر.
لقد تشارك الرجلان مراسلات وجيزة وغير مباشرة، يمكن قراءتها كاملة هنا. فقبل نحو عقد من الزمن من ثورة روجافا، أصدر أوجلان المسجون – في خضم مفاوضات السلام مع الحزب الحاكم في تركيا – تعليمات لمحاميه بالاتصال ببوكين. وقد أصبح ذلك ممكناً بفضل مترجم ألماني يدعى ريمار هايدر وكذلك شريكة حياة بوكين، جانيت بييهل. ولا شك أن رسالة أوجلان كانت مفاجأة كبيرة لبوكين، الذي كان آنذاك في أيامه الأخيرة من حياته وبعيداً جداً عن أيام التنظيم السياسي. ورغم ذلك، تُظهر مراسلاتهما حرص أوجلان على تلقي ملاحظات بوكين على مخطوطاته، واصفاً نفسه بأنه “طالب جيد” ومؤكداً عزم الحركة الكردية على تحقيق أفكار بوكين في الشرق الأوسط. أما بوكين، ورغم اعتلال صحته الجسدية، فقد أظهر دعمه للمشروع الديمقراطي الكردي ولطموح أوجلان الفكري.
مع ذلك، هناك ميل للمبالغة في تأثير بوكين على تفكير أوجلان. فمن ناحية، لم يكن تطوير الدولة في بلاد ما بين النهرين خلال العصر الحجري الحديث مجرد اهتمام فكري بالنسبة لأوجلان؛ بل هو نقطة البداية لنضال مستمر من أجل وجود نحو 45 مليون كردي وحقهم في العيش بكرامة. علاوة على ذلك، فإن فلسفته في الحداثة الديمقراطية في حوار واضح مع مفكرين آخرين مثل إيمانويل والرشتاين، وميشيل فوكو، وفريدريش نيتشه. وباعتراف أوجلان نفسه، فإن عالم الاجتماع أندريه غوندر فرانك وكتابه (النظام العالمي: خمسمائة عام أم خمسة آلاف؟) يمثلان “أفضل عرض ممكن لوجهات نظري”. ومن الجدير بالذكر أيضاً أن المفكرين العظام مثل بوكين وأوجلان يساعدون في تحفيز الحركات الفكرية وتوليفها وتنشيطها، لكنهم لا يملكونها. لقد تشكلت سياسة الكونفدرالية الديمقراطية عبر قرون عديدة من النضال السياسي، ولا يمكن لأي شخص واحد أن يدعي تأليفها.
أين ترين الروابط بين الإيكولوجيا الاجتماعية التي طورها موراي بوكين ونموذج الحداثة الديمقراطية الذي تطوره عبد الله أوجلان والحركة الكردية؟ وأين ترين الاختلافات أيضاً؟
تتشارك الإيكولوجيا الاجتماعية والحداثة الديمقراطية في رؤية للكون: وهي فهم للنظام في الكون ككل وفي المجتمع على وجه الخصوص. وهذا النظام “إيكولوجي” بمعنى أنه تراكمي، وترابطي، ومحدد باستمرارية عضوية. ورغم أن المجتمع لا يُختزل في التاريخ الطبيعي، إلا أننا نستطيع أن نحدد استمرارية مبادئ تنظيمية معينة. على سبيل المثال، في النظم البيئية الطبيعية، يعد التنوع البيولوجي أمراً بالغ الأهمية للاستقرار. وعندما يتهدد نوع واحد من الملقحات، يمكن لعشرة أنواع أخرى التدخل لتلقيح النباتات. وينطبق نفس المبدأ بشكل عام على البشر والثقافات. فالتعايش السلمي بين الثقافات والثقافات الفرعية يتيح مزيداً من الازدهار البشري. وكما أن الزراعات الأحادية غير مستقرة، فإن التوافق الاجتماعي القسري يسبب المعاناة.
لذلك، هناك جوهر حقيقي خلف الاستعارات الإيكولوجية المنتشرة في فلسفة الحداثة الديمقراطية. ففي الشرق الأوسط، تراكمت مجموعة مذهلة من الثقافات والأديان واللغات والعرقيات على مدى آلاف السنين، منذ العصر الحجري الحديث في الواقع. وعندما يتحدث أوجلان عن حديقة الورد وأشواكها، فهو يقصد الآليات التي يمكن للشعب الكردي من خلالها حماية نفسه والتنوع الهائل للشعوب التي ترتبط به ارتباطاً عضوياً. ولعل هذه طريقة أخرى لتفسير العبارة القوية “المقاومة هي الحياة”.
وهناك تداخل حاسم آخر في أعمال بوكين وأوجلان يتمثل في الفهم المشترك للأهمية التاريخية العالمية لتطور الدولة في سومر القديمة. فالكتابة التاريخية الغربية التقليدية تعتبر تطور الدولة أمراً حتمياً. وبهذا المعنى، فهي ليست ظاهرة “تاريخية”، بل ظاهرة طبيعية. وبالاعتماد على نفس المصادر الأساسية التي تلهم أوجلان، جادل بوكين بأن استقرار الدولة في سومر لم يكن مقدراً مسبقاً ولا محتوماً. كما أوضح أن “الدولة” ليست مجرد شكل من أشكال الحكومة، بل هي عقلية معينة تدعمها عقيدة الحكم. وكما كتب في كتابه (إيكولوجيا الحرية، 1981):
“الدولة ليست مجرد مجموعة من المؤسسات البيروقراطية والقسرية. بل هي أيضاً حالة ذهنية، وعقلية مغروسة لتنظيم الواقع. وبناءً على ذلك، فإن للدولة تاريخاً طويلاً، ليس فقط من الناحية المؤسسية بل ومن الناحية النفسية أيضاً.”
وبعد عقود، أطلق أوجلان على هذه النظرة للكون اسماً: الحداثة الرأسمالية. تجسد الحداثة الرأسمالية تطوراً طويلاً وتراكمياً لجهاز قمعي، كواقع مادي وواقع نفسي على حد سواء. ومع ذلك، في كل منعطف، قاد هذا التطور بالضرورة إلى نقيضه: تطور نظرة عالمية للحرية والمقاومة. هذا هو ما يعنيه بوكين عندما يقول إن للحرية “إيكولوجيا”.
كما أطلق أوجلان على هذه النظرة للكون اسماً آخر: الحداثة الديمقراطية. توفق الحداثة الديمقراطية بين المعرفة التقليدية للمجتمعات “العضوية” المناهضة للدولة – مثل الكرد – وبين العناصر التحررية للحداثة العالمية. وبهذه الطريقة، فإن الإيكولوجيا الاجتماعية والحداثة الديمقراطية هما وجهان لعملة واحدة. فالإيكولوجيا الاجتماعية تعبير عن الحداثة الديمقراطية، والحداثة الديمقراطية تعبير عن الإيكولوجيا الاجتماعية.
في السنوات الأخيرة جداً، تقاربت هذه الرؤى (أو النظرات للكون) بشكل متزايد نحو رؤية سياسية متجذرة في مفردات مفاهيمية للديمقراطية المباشرة، والمواطنة، والجمعيات الشعبية، والكونفدراليات. في رأيي، الميزة المحددة لهذه الرؤية ليست هيكل الفيدرالية، بل الاعتراف بأن الديمقراطية مرتبطة ارتباطاً وثيقاً بالوعي والعقلانية. علاوة على ذلك، فإن الوعي والعقلانية هما عمليتان تطوريتان متجذرتان في التطور الطبيعي. وبالتالي فإن الكونفدرالية الديمقراطية مفتوحة بطبيعتها. الديمقراطية هي باب مفتوح.
على الرغم من هذه القواسم المشتركة، يجب حقاً النظر إلى الإيكولوجيا الاجتماعية والكونفدرالية الديمقراطية كتاريخين فكريين مستقلين. فأحدهما متجذر في ما قد نعتبره أفضل ما في التقاليد الفلسفية الغربية والجدل، والآخر متجذر في ارتباط أصيل لا ينقطع بالأرض والحياة والمجتمع العضوي. ورغم أنهما يصلان إلى وجهة متشابهة، إلا أن لهما اهتمامات فورية مختلفة. فالكونفدرالية الديمقراطية تتعلق بالطبع بالدفاع عن وتنظيم الأشخاص الفعليين الذين يعيشون في الشرق الأوسط اليوم. والاختلاف الرئيسي الآخر، بطبيعة الحال، هو الأولوية التي توليها الكونفدرالية الديمقراطية لاضطهاد المرأة.
كيف ترتبط نضالات المرأة والإيكولوجيا بحسب رأيك؟
بالنسبة لي، نضال المرأة والإيكولوجيا هما في الجوهر شيء واحد ونفس الشيء. فالجندر جانب مرن بشكل هائل من الحياة البشرية – يحتوي على تناقضات، ومفارقات، ومداخل، وثغرات لا تحصى. ومع ذلك، يظل الواقع أنه في ظل المجتمع الهرمي الذي رسخته الحداثة الرأسمالية خلال القرون القليلة الماضية، أصبحت النساء هن الحارسات المحظورات للحياة. أعني بذلك أنه في ظل الحداثة الرأسمالية، ننجب الأطفال، ونعتني بالمسنين، ونضمد الجراح، ونعتني بالحدائق، ونطبخ الوجبات، ونخيط الملابس، ونحافظ على المنزل. وفي الوقت نفسه، تم حجبنا عن السياسة، وإرهابنا وإبعادنا عن الساحات العامة، وتخويفنا لنفقد عقولنا، وإهانتنا ودفعنا إلى مواضع الدونية مقارنة بالرجال متى استطاعوا. وبالتالي، فإن نظام القيم الهرمي هذا يحط من قدر المرأة وبقية مظاهر الحياة – بما في ذلك الأطفال، والحيوانات، والنباتات، والغلاف الحيوي نفسه – دفعة واحدة وبنفس المنطق.
إن النسويات الإيكولوجيات الاجتماعيات اللواتي درسن وبحثن على مر السنين في معهد الإيكولوجيا الاجتماعية كنَّ على دراية تامة بهذه الصلة. فخلال أوائل الثمانينيات، قادت هؤلاء النساء حركات أفقية قوية مثل “عمل نساء البنتاغون”، وهي مظاهرة استمرت يومين من العصيان المدني ومسرح حرب العصابات أدت إلى وقف مؤقت للعمليات في مقر وزارة الدفاع الأمريكية. ورغم أن النضال النسوي في الولايات المتحدة يمر بلا شك بنقطة ضعف اليوم، إلا أن هذا الإرث يظل مورداً هاماً للحركات النسوية المستقبلية.
نضال المرأة هو أيضاً نضالي الشخصي. فقد كانت والدتي هي التي أخذتني أنا وإخوتي إلى الغابة أطفالاً، وهي التي أظهرت لنا كيفية التنقل في الطبيعة، وتحديد النباتات والحيوانات، وقراءة الطقس. لقد منحتنا تعليماً إيكولوجياً. ومع ذلك، عاقبها المجتمع على فعل ذلك بدلاً من مكافأتها. وعندما أدى عنف والدي إلى الطلاق، تركها غيابها عن سوق العمل وسيطرة والدي على الشؤون المالية للعائلة فقيرة وتكافح بمفردها. ولم يُعترف بمهارتها كمعلمة لعدم وجود آليات للاعتراف بالأمهات أو تعويضهن. وبطريقة حقيقية للغاية، فإن معاناة أمنا مرتبطة بمعاناة هذا الكوكب.
في الحركة الكردية، يُعدّ علم المرأة (جينولوجي) مشروعاً لاستعادة المرأة كموضوع تاريخي. وهو يستلزم تثمين، وإلى حد ما، إضفاء الطابع الرسمي على مهارات ومعارف المرأة التقليدية في مجالات مثل الصحة، وإنتاج الغذاء، والمنسوجات والحرف اليدوية، وتربية الأطفال كأساس للحداثة الديمقراطية. والرجال في ظل البطريركية مفصولون إلى حد كبير عن هذه المهام، لذا فإن علم “جينولوجي” لا يتعلق فقط بمساعدة النساء، بل بتدريب الرجال على فنون الحفاظ على الحياة.
غالباً ما يحمل النشطاء الغربيون فكرة ساذجة للغاية عن علم “جينولوجي”. فهم يرونه مشروعاً جوهرياً لتأكيد “المرأة” ككيان مقدس وأبدي. في الواقع، العكس هو الصحيح. لتحرير الحياة، يجب علينا تحرير المرأة، وهذا يعني تدريب الرجال ليصبحوا نساءً بمعنى أن يصبحوا حارسي حياة. وما الذي يمكن أن يكون أكثر تمرداً أو إيكولوجية من ذلك؟
كيف يمكن للإيكولوجيا الاجتماعية كمنهج وفلسفة تعزيز الأممية اليوم؟
الإيكولوجيا هي أكثر من مجرد اهتمام عابر أو قلق أو اعتبار للبيئة. إنها إدراك بأنه لا يوجد حقاً شيء اسمه “بيئة” خارجية، بل إن البشر مندمجون تماماً داخل الأنظمة والعلاقات البيولوجية. إن الاغتراب الذي نشعره بين المجتمع والطبيعة هو وهم خطير.
لهذا السبب، فإن صياغة وتنفيذ الكونفدرالية الديمقراطية لا يهم الكرد وحدهم، بل يهم جميع البشر. وليس البشر وحدهم، بل كل حياة على الأرض. وكما يقول أوجلان مراراً وتكراراً، فإن الطريقة التي نصوغ بها تحليلنا للمشكلة تهمنا كثيراً. فكل جهودنا، بغض النظر عن مدى إخلاصها، ستذهب سدى ما لم نتحرك في الاتجاه الصحيح. فالعقوم القومية، بما فيها أصنافها الاشتراكية، لا تتحرك في الاتجاه الصحيح. وحتى عندما تطبق الدول-القوميات سياسات بيئية حماية ظاهرية، فإنها لا تُبنى بطريقة إيكولوجية؛ وبالتالي، ستفشل حتماً في حماية التنوع الكامل للأنظمة البيئية البشرية وغير البشرية.
تعمل الإيكولوجيا الاجتماعية والكونفدرالية الديمقراطية على تعزيز الأممية من خلال توفير بديل عالمي تحرري. فبدلاً من الهوية الوطنية والانتماء القومي، تقدم هاتان الفلسفتان هوية وانتماءً متجذرين في المدن والمجتمعات المحلية. هذا لا يعني رفض الفخر بثقافة المرء أو لغته أو هويته العرقية، بل يعني إعادة إحياء المدينة – بكل تنوعها الاجتماعي والإيكولوجي المجيد – كموقع للسلطة السياسية وأساس للعمل السياسي الأصيل. وبهذا التوجه نحو المحلي، تتوجه الإيكولوجيا الاجتماعية والكونفدرالية الديمقراطية نحو العالَمي أيضاً. إنهما تساعدان في بناء يسار عالمي بحق وأممي حقاً من خلال توضيح التاريخ المشترك للبشرية، وطابعها، وهدفها دون محو معاناة الاستعمار وعدم المساواة.
إليانور فينلي، عضوة في معهد الإيكولوجيا الاجتماعية (ISE) في فيرمونت بالولايات المتحدة، لصالح أكاديمية الحداثة الديمقراطية.