Una proposta per il socialismo democratico nel XXI secolo
Zeki Bayhan, politico curdo e autore di numerosi scritti sul socialismo democratico
«Per sapere cosa faremo, dobbiamo prima sapere chi siamo.» Peter Weiss
L’uso del termine «socialismo» ha una storia relativamente breve, eppure il suo equivalente concettuale è la socialità o il comunitarismo. Pertanto, può essere visto come un nome comune per tutte quelle lotte e strutture sociali sviluppate in nome della società e per la società. In questo senso, la storia delle lotte socialiste è la storia di tutte le lotte che sono emerse contro la cultura del dominio. Che siano economiche, di genere o culturali: tutte le lotte che si oppongono a qualsiasi forma di sfruttamento e sottomissione sono lotte socialiste. Pertanto, rimane un’interpretazione incompleta limitare l’idea di socialismo agli ultimi 200-300 anni dell’era moderna, o anche solo al periodo successivo all’emergere del marxismo.
Indubbiamente, le teorie e le lotte socialiste degli ultimi 200-300 anni – dai socialisti utopisti al marxismo – hanno avuto un posto e un ruolo strategici nel pensiero socialista. Tuttavia, non si dovrebbero trascurare altre esperienze: ad esempio, quelle dei Qarmati, che istituirono un sistema comunalista tra il IX e il X secolo. I Qarmati1 riuscirono a creare una struttura che durò più a lungo dell’Unione Sovietica. Citiamo questo esempio per il seguente motivo: il socialismo – compreso il marxismo – non può e non deve essere limitato a un’epoca specifica. I Qarmati rappresentano una mentalità e un’organizzazione comunalista che si opponeva alla politica dominante dell’Islam dell’epoca.
Questo non deve essere inteso come una banalizzazione del marxismo. Marx è uno dei più brillanti pensatori socialisti della storia dell’umanità. Continuiamo a trarre insegnamenti dal marxismo e continuiamo a imparare da Marx. Ciò che vogliamo sottolineare è quanto segue: per quanto il marxismo contenga una prospettiva brillante che ancora oggi ci illumina, in ultima analisi rimane un’interpretazione di un’epoca specifica – l’analisi concreta delle condizioni del XIX secolo. Le condizioni sono cambiate dopo 200 anni, quindi anche l’analisi deve cambiare. E questo cambiamento nell’analisi porta con sé una necessità multiforme di cambiamento: dall’ideologia alle strutture organizzative arrivando alla strategia della lotta. Marx stesso ha continuamente rivisto e aggiornato il suo pensiero nel periodo che va dal 1848, quando scrisse il Manifesto del Partito Comunista, fino alla sua morte.
Dal crollo del sistema sovietico, il socialismo è stato confinato nell’ambito del dibattito intellettuale. È stato spostato dal campo dell’organizzazione sociale alle aule universitarie e alle sale conferenze. E questi dibattiti portavano – e portano tuttora – i segni della malinconia per il modo in cui il mondo socialista è caduto dopo il crollo dell’Unione Sovietica. In altre parole, dopo la sconfitta del socialismo si è sviluppato uno stato di disorientamento.
Ciò che era necessario e che si sarebbe dovuto fare era una corretta analisi critica e autocritica per trarne insegnamenti e far rivivere la lotta socialista. Tuttavia, sono emerse pochissime persone che ne hanno fatto veramente una missione, e tra loro molti erano spesso limitati da fattori personali o specifici di un gruppo.
Con il movimento del ’68, è diventato chiaro che il paradigma modernista, sia nella sua forma di destra che in quella di sinistra, era crollato. È ciò che chiamiamo crisi sistemica. Nessuna struttura di destra o di sinistra formata nell’orizzonte del pensiero modernista può essere collocata al di fuori di questa crisi. In realtà, il movimento del ’68 non era un movimento socialista classico. Piuttosto, esprimeva l’idea che né il liberalismo né le esperienze del socialismo reale avessero realizzato le utopie che promettevano e, cosa più importante, che non sarebbero stati in grado di farlo.
Alla luce di questo sviluppo, la modernità capitalista, in particolare attraverso la politica della globalizzazione, iniziò a cercare nuove vie d’uscita. Il mondo socialista, d’altra parte, interpretò generalmente il movimento del ’68 come una ribellione contro il mondo occidentale capitalista. In realtà, era il sistema sovietico a trovarsi sotto maggiore pressione – e quindi a correre un rischio maggiore. Un qualsiasi esame approfondito del sistema sovietico nel periodo 1970-1990 lo renderebbe del tutto evidente.
Socialismo e critica – autocritica
La teoria marxista è una teoria della critica e, fin dall’inizio, è stata anche oggetto di autocritica. I dibattiti tra Marx e Proudhon furono estremamente produttivi in questo senso. Tuttavia, quando i movimenti marxisti-socialisti salirono al potere, si verificò un notevole cambiamento nella cultura della critica. Una delle ragioni principali che portò alla distruzione del sistema sovietico fu la sua rottura con la cultura della critica e dell’autocritica. Dopo la rivoluzione, la direzione della critica nell’Unione Sovietica fu rivolta verso l’esterno. La critica al sistema sovietico era considerata controrivoluzionaria, così il sistema è stato privato della critica e quindi dell’autocritica, e le voci critiche soffocate. Una struttura che si chiude alla critica non può rinnovarsi, non può liberarsi dai propri difetti e aspetti problematici.
Un approccio altrettanto problematico prevale in molti movimenti socialisti. I movimenti rivoluzionari esistono attraverso la critica al sistema dominante; sono intrinsecamente movimenti di critica. Questa concezione percepisce automaticamente la critica ai movimenti socialisti come controrivoluzionaria. Questa mentalità è un’eredità del PCUS (Partito Comunista dell’Unione Sovietica) lasciata ai movimenti socialisti di tutto il mondo. È così rigida – potremmo definirla un dogma – che movimenti che sostengono di guidare una lotta socialista da oltre cento anni non si mettono in discussione, non sentono alcun bisogno di rinnovamento, nonostante non abbiano fatto alcun progresso, e continuano a parlare con toni solenni malgrado tutti questi fallimenti.
Il realismo nella politica rivoluzionaria può essere sia una trappola che un trampolino di lancio. Se ci si limita al realismo, alla fine si finirà per ancorarsi nel porto della politica conservatrice e cadere nella trappola. Tuttavia, se si legge la realtà come un’analisi delle condizioni concrete e la si usa come base per costruire ponti solidi verso gli ideali rivoluzionari, si condurrà un processo rivoluzionario di successo. In questo caso, il realismo diventa un trampolino di lancio che spinge in avanti la lotta rivoluzionaria. È una semplice realtà: che si definiscano marxiste, leniniste o maoiste, le esperienze socialiste hanno concluso il XX secolo con grandi delusioni. I movimenti socialisti, seguendo la strategia rivoluzionaria marxista sotto la guida sovietica, hanno preso il potere in un terzo del mondo, eppure sono crollati. Perché?
Non dobbiamo cadere nell’illusione che questo crollo possa essere ridotto esclusivamente alle difficoltà incontrate lungo il percorso. Naturalmente, ogni esperienza ha avuto i propri errori e difetti specifici che vanno esaminati, tuttavia, quando il risultato è lo stesso ovunque, dobbiamo mettere in discussione i fondamenti comuni: analisi del sistema, strategia rivoluzionaria, potere e politica dello Stato, ecc.
Il mondo di oggi è più cupo di quello del XX secolo: per i lavoratori, per le culture e le etnie oppresse, per le donne, per la natura e per tutti gli esseri viventi all’interno di essa, ecc. Negli ultimi quaranta, cinquant’anni le politiche di globalizzazione non hanno portato solo allo sfruttamento spietato del lavoro, ma allo sfruttamento dell’intero pianeta. Mentre le multinazionali si arricchiscono, la povertà e la miseria crescono ogni giorno. Con la globalizzazione, la spirale di guerra e violenza continua. Sono già emersi massicci movimenti migratori, che coinvolgono decine di milioni di persone.
Diamo un’occhiata alla Turchia. In Turchia, la manodopera non è mai stata sfruttata in modo così spietato come oggi. I diritti sindacali non sono mai stati così limitati. La disoccupazione e la povertà non sono mai state così diffuse. Fede, identità, cultura e stili di vita non sono mai stati sottoposti a una pressione così spietata. Il divario tra società e capitale non è mai stato così profondo. Alla luce di ciò, esiste un movimento che, in nome del socialismo, scenda nella società, si organizzi e abbia la capacità di creare una base sociale? E quest’assenza non ci dice forse qualcosa?
In breve: le lotte socialiste e le esperienze di potere del XX secolo si sono dissolte; l’economia politica del sistema dominante è cambiata; lo sfruttamento del lavoro si è intensificato; le politiche di globalizzazione hanno distrutto la società in vari modi; la crisi ecologica ha raggiunto un livello che minaccia la vita stessa. In queste condizioni, è un obbligo storico del mondo socialista, compreso il marxismo, trarre insegnamenti dalla storia delle lotte sociali attraverso una lettura autocritica e, sulla base di un’analisi concreta delle condizioni attuali, creare una nuova via d’uscita attraverso l’interazione tra teoria e pratica.
La dissoluzione del ruolo di avanguardia socialista e la missione di Öcalan
Mentre alcuni piangevano il crollo del sistema sovietico e altri lottavano con sentimenti malinconici, Öcalan dichiarò la sua posizione con la frase «Insistere sul socialismo significa insistere sull’umanità». Era l’inizio degli anni ’90. Era anche una dichiarazione d’intenti: sarà trovata una via. Questa ricerca rappresenta una delle dimensioni strategiche della lotta rivoluzionaria di Öcalan negli ultimi decenni, poiché la crisi in cui si trovava il socialismo non era un problema principalmente curdo o mediorientale, ma una crisi globale.
Si potrebbe dire che nella sua ricerca di una via socialista da seguire, Öcalan avesse due vantaggi oltre alle sue capacità di leadership. Primo: aveva iniziato la lotta come socialista. All’interno del movimento socialista in Turchia, era fortemente influenzato da Mahir Çayan e nutriva grande simpatia per lui. Dopo aver fondato il PKK (Partito dei Lavoratori del Kurdistan), seguì da vicino l’Unione Sovietica; sviluppò relazioni con gruppi come il Partito Comunista Iracheno e il Partito Comunista Bulgaro. Il socialismo costituiva il suo fondamento teorico, ma si impegnò anche per la sua attuazione. Ciò creò capacità sia teoriche che pratiche.
In secondo luogo, Öcalan aveva analizzato a fondo la realtà del Medio Oriente nel contesto specifico di Turchia, Siria, Iraq e Iran, le strutture di potere politico e il tessuto sociale. Il fatto che il movimento di liberazione curdo sia potuto sopravvivere e persino rafforzarsi in una regione come il Medio Oriente per mezzo secolo, nonostante la guerra, gli sfollamenti, le divisioni e l’assedio, è dovuto anche alla strategia di lotta legata alle esperienze ideologiche e politiche di Öcalan.
Il caos è creativo, la madre di tutte le creazioni. La crisi e la situazione caotica in cui si trovava il socialismo non solo richiedevano la responsabilità di riflettervi sopra, ma creavano anche opportunità per il libero pensiero. Questa era una buona base per imparare dalle lotte socialiste che erano state condotte con grandi sacrifici. Perché non solo le verità, ma anche gli errori sono istruttivi.
La storia si dispiega a ondate e segue il suo corso, ma a volte assegna un ruolo centrale a determinati individui nel suo progredire. Öcalan è un leader che ha iniziato la lotta per la soluzione della questione curda da una prospettiva socialista e ha compiuto rapidi progressi. All’inizio degli anni ’90 si è trovato di fronte alla crisi del socialismo, una crisi che, a livello nazionale, regionale e globale, coinvolgeva ampie classi sociali oppresse. È stato uno dei rari individui in grado di assumersi la responsabilità e, in un certo senso, ha dovuto farlo per il fatto di essere un socialista e rappresentare un movimento socialista che stava crescendo e guadagnando il sostegno della società. Questa era una responsabilità che la storia aveva imposto a Öcalan. E lui ha dimostrato la forza di esserne all’altezza.
Il concetto di «socialismo della società»
Questa terminologia può creare confusione. Dopotutto, il socialismo significa intrinsecamente «socialità». Allora perché «socialismo della società»? Perché il socialismo è sempre stato identificato con lo Stato e il potere ed è stato percepito in questo modo. Ciò deriva dal fatto che la strategia rivoluzionaria marxista si basa sulla conquista del potere statale e sul raggiungimento del socialismo attraverso la proletarizzazione.
La concettualizzazione indica che la direzione della lotta socialista si sposta dall’obiettivo della conquista del potere statale alla costruzione della società. Con il termine “socialismo della società”, Öcalan non intende solo ricollegare il socialismo al suo nucleo filosofico, ma anche fornire una chiara direzione alla sua organizzazione e politica socialista. Tutte le organizzazioni politiche, economiche e culturali che agiranno secondo questa visione prenderanno la società come loro fondamento.
Alcuni ambienti criticano questa argomentazione, sostenendo che manchi di una prospettiva sul potere. Se il potere è definito come lo Stato e la forza politica centralizzata, allora questa critica è corretta. Tuttavia, se il potere è definito come forza e volontà sociale, allora non lo è. La prospettiva di potere qui delineata è il trasferimento del potere dallo Stato e dai centri di potere politico alla società, alla base sociale. Non si può dire che non ci sia potere semplicemente perché tutti ne possiedono e non è centralizzato. Questa può essere descritta come una prospettiva che sostituisce il potere politico centralizzato con il potere sociale.
Il socialismo della società è contrario alla centralizzazione del potere nello Stato o in strutture organizzative simili allo Stato – anche in nome del socialismo.
Critica e costruzione sistemica non sono la stessa cosa.
Ci sono sempre state critiche al marxismo e alle esperienze socialiste: dall’anarchismo riguardo alla centralizzazione del potere (lo Stato) e alla gerarchia; dal femminismo per il modo in cui veniva affrontato lo sfruttamento di genere; dal movimento ecologista per lo sfruttamento della natura e l’affermazione dell’industrialismo; dai movimenti culturali con critiche relative alle politiche identitarie. Inoltre, c’è la critica multiforme del postmodernismo.
Tutte queste critiche possono essere parziali a causa delle rispettive prospettive, tuttavia, ciascuna di esse indica una carenza o un problema. La rinnovata costruzione sistemica del socialismo è qualcosa di diverso. Anche se la teoria e le esperienze marxiste-socialiste affrontassero, ad esempio, la questione di genere sulla base di quanto richiesto dal femminismo, ciò non significherebbe necessariamente che tutte le altre critiche troverebbero risposta.
La Scuola di Francoforte e la filosofia postmoderna hanno formulato critiche multiformi al marxismo e alle esperienze socialiste. E sia nella Scuola di Francoforte che nella filosofia postmoderna, ci sono forti filoni marxisti. Tuttavia, nonostante le loro critiche amplino gli orizzonti, non discutono di una ricostruzione sistemica e rinnovata del socialismo.
La ricostruzione del socialismo
La ricostruzione del socialismo richiede un olismo sistemico dal punto di vista filosofico, ideologico e nel modello di organizzazione. Senza un tale olismo sistemico, la dialettica tra la parte e il tutto non può funzionare.
La formulazione di Öcalan del socialismo della società democratica esprime tale olismo.
Infatti, le prospettive filosofiche basate su democrazia, ecologia e liberazione delle donne, sono sistematicamente intrecciate con, al livello ideologico, il socialismo della società democratica e, al livello organizzativo, il confederalismo.
A – Contesto filosofico: la prospettiva democratico-ecologica e di liberazione di genere
Questa prospettiva si basa su tre aspetti:
1 – Analisi del sistema
Öcalan analizza il sistema capitalista non come un sistema degli ultimi secoli, ma come la fase finale e più in crisi di cinquemila anni di civiltà statale.
Il fatto che sia la civiltà statale, piuttosto che il capitalismo, a essere messa in discussione rappresenta un cambiamento paradigmatico nell’analisi. Un’analisi che mette in discussione solo il capitalismo si concentra esclusivamente sul potere capitalista e sullo Stato capitalista. Tuttavia, un’analisi che problematizza la civiltà statale stessa affronta la forma organizzativo dello Stato in quanto tale. Questa differenza influenza direttamente molte componenti: dall’analisi del potere nella teoria rivoluzionaria alla strategia della rivoluzione e al modello di organizzazione sociale.
Secondo Öcalan, un’analisi corretta del capitalismo è possibile solo se valutata insieme alla civiltà statale e come una sua fase. Questo perché i codici dell’economia politica capitalista sono stati stabiliti agli albori della civiltà statale.
Alcuni circoli socialisti rifiutano la tesi di Öcalan secondo cui, invece della contraddizione di classe marxista, si dovrebbe enfatizzare la contraddizione tra la comune e lo Stato. Tuttavia, dietro l’analisi storica e sociale basata sulla contraddizione comune-Stato si cela un’analisi sistemica che concepisce il capitalismo come una fase all’interno della civiltà statale. Se la civiltà statale è il problema, allora è un risultato inevitabile della lettura sociologica concentrarsi sullo Stato e sul suo rapporto con la comunità, l’entità che lo Stato prova a distruggere e contro cui la comunità lotta. Anche all’interno della teoria marxista esiste la tesi secondo cui lo Stato si è sviluppato distruggendo la vita sociale comunitaria. Le opere di Engels su questo argomento sono ben note.
L’analisi storica e sociale basata sulla contraddizione tra comune e Stato non nega la contraddizione di classe. Il concetto di comune rappresenta il superamento di tutti i rapporti e le strutture di sfruttamento: di classe, di genere e culturali. Lo Stato, in quanto istituzione di potere centrale del sistema di sfruttamento, non si fonda esclusivamente sui rapporti di classe. L’organizzazione statale ha un carattere patriarcale e alla sua base giace lo sfruttamento di genere. È una realtà ben nota che questo sfruttamento preceda storicamente lo sfruttamento di classe.
La comune è una struttura realistica che si adatta meglio alla sociologia storica perché, rispetto alla classe, coglie in modo esaustivo le dinamiche multiformi della cultura della libertà sociale, rendendola così significativamente più fruttuosa per l’analisi della storia e della società.
L’istituzionalizzazione dei rapporti di sfruttamento nei campi della democrazia, dell’ecologia e del genere è opera delle strutture della civiltà statale. La visione e la prospettiva socialista del mondo, che immagina una lotta olistica in questi campi, prende forma da questa analisi sistemica.
2 – Critica al marxismo
Noi diciamo: socialismo della società democratica. Il carattere del socialismo è intrinsecamente sociale e democratico, tuttavia, questa designazione è politicamente necessaria. Infatti, soprattutto l’Unione Sovietica e altri esperimenti socialisti non hanno superato veramente la prova della democrazia.
Alla base di questo problema c’è il fatto che la strategia rivoluzionaria marxista dà priorità alla conquista del potere statale e all’instaurazione della dittatura del proletariato. Con questa strategia si cercava il potere prima di prestare attenzione alla democrazia. E dopo la rivoluzione, come nell’esempio sovietico, ha avuto la precedenza il rafforzamento dello Stato. Di conseguenza, la mancanza di democrazia negli esperimenti marxisti-socialisti viene alla ribalta, il che alla fine danneggia il socialismo.
Una delle carenze più importanti della teoria marxista, e quindi delle esperienze socialiste, risiede nel campo dello sfruttamento di genere. Marx era, ovviamente, consapevole dello sfruttamento di genere e lo considerava un problema. Tuttavia, a causa dell’analisi della società incentrata sulla classe, egli prevedeva che il superamento dello sfruttamento di classe avrebbe eliminato anche lo sfruttamento di genere. Ciò ha ridotto lo sfruttamento di genere, nella teoria marxista, a una questione secondaria, lasciando la teoria incompleta.
Nel campo dell’ecologia è innegabile che nella teoria marxista sia presente una forte filosofia della natura. Tuttavia, l’accoglienza riservata da Marx ed Engels agli sviluppi industriali e la loro visione di questi come progresso hanno portato a un trattamento superficiale dell’industrialismo all’interno dei circoli socialisti. Ciò non solo ha spianato la strada allo sfruttamento della natura da parte del sistema capitalista, ma ha anche lasciato la teoria marxista incompleta in termini ecologici. La teoria marxista ha trattato gli sviluppi industriali solo in modo superficiale, contribuendo in modo significativo alla visione diffusa e ancora prevalente secondo cui non sono gli sviluppi industriali in sé a essere responsabili della distruzione ecologica, ma piuttosto i poteri che li utilizzano. In realtà, gli sviluppi industriali sono ben lungi dall’essere innocui come sono stati descritti.
In breve: democrazia, ecologia e genere sono le lacune più significative della teoria marxista. Una prospettiva e una pratica socialista liberatoria, invece, devono essere democratiche, ecologiche e liberatorie dal punto di vista del genere. In questo senso, ciò significa anche completare l’approccio marxista-socialista.
3 – Il mondo attuale
Nel mondo odierno, la democrazia, l’ecologia e il sessismo sociale sono le questioni sociali più urgenti. Poiché la civiltà statale si fonda sullo sfruttamento di questi ambiti e il capitalismo rappresenta l’apice di questa struttura, questo risultato non è sorprendente.
Uno degli argomenti più discussi nella scienza politica mainstream e nella letteratura filosofica è la democrazia. Quasi ogni analisi parte dal presupposto che la democrazia sia una componente della civiltà statale. Tuttavia, all’interno del sistema della civiltà statale, è impossibile parlare di democrazia di classe, culturale, politica o di genere. Questo perché lo Stato è costruito sulla negazione della democrazia. Il termine “Stato democratico” è una frase vuota. La democrazia è l’autogoverno del popolo. Dove esiste l’autogoverno, la struttura statale non funziona. Nel mondo capitalista odierno, dove le nazioni sono sfruttate fino al midollo e soffrono la fame e la miseria, il termine democrazia perde di senso. La crisi ecologica ha raggiunto un livello che minaccia la vita stessa. L’ecologia è ora una delle più grandi sfide che l’umanità deve affrontare.
Nel campo del genere, le contraddizioni si sono acuite. Le donne sono sfruttate e negate in misura senza precedenti a livello economico, culturale, politico, psicologico e sessuale. A tutti i livelli. Il fatto che il socialismo debba fornire soluzioni a queste aree problematiche che distruggono la vita sociale e le libertà è una responsabilità morale e politica. Il superamento di questi problemi è possibile solo se la prospettiva è correttamente allineata e affinata.
La differenza della prospettiva democratico-ecologica e di liberazione di genere sta nel fatto che questi aspetti vengono analizzati in relazione tra loro e costituiscono il fondamento di una prospettiva per il socialismo della società. Di conseguenza, i punti di vista ecologico, di liberazione di genere e democratico non possono essere separati l’uno dall’altro. Una prospettiva democratica richiede ai socialisti di adottare contemporaneamente una prospettiva ecologica e di liberazione di genere. Un socialista non può opporsi allo sfruttamento del lavoro rimanendo in silenzio sulle questioni di genere e ambientali. Se lo fa, diventa incoerente e perde la sua identità socialista.
Dietro tutte queste contraddizioni si cela la mentalità e la cultura dominante della civiltà statale. Lavoro, donne, natura, identità, tutti questi aspetti vengono sfruttati allo stesso modo. La lotta socialista contro questo fenomeno non può limitarsi a una sola di queste contraddizioni, pertanto, i socialisti devono lottare sulla base di una comprensione della natura del sistema di potere, considerando una totalità relazionale e multiforme.
B – Contesto ideologico: il socialismo della società democratica
Il socialismo della società democratica presuppone fondamentalmente che esista una contraddizione primaria tra la comune e lo Stato, e che la storia sociale sia caratterizzata da questa contraddizione. In questa prospettiva, la comune è l’insieme dei valori che forma una società libera e pertanto si basa sul principio di libertà e uguaglianza. Si potrebbe anche dire che si basa sulla dialettica tra uguaglianza e libertà. Uguaglianza e libertà sono complementi sociali che non possono essere separati l’uno dall’altro; in tutti i campi delle relazioni sociali, siano essi lavoro, politica, genere, cultura, natura, questo principio è fondamentale. Anche i rapporti di classe sono uno dei campi di contraddizione emersi in contrasto con il principio di uguaglianza e libertà. La comune, tuttavia, non è basata sulle classi ma sulla società. È una forma di organizzazione sociale che trascende l’appartenenza di classe.
Questa analisi non privilegia alcun rapporto di sfruttamento rispetto agli altri in relazione alla trasformazione sociale. In termini di cultura della libertà, non vi è alcuna distinzione o superiorità dello sfruttamento del lavoro rispetto allo sfruttamento di genere, né dello sfruttamento di genere rispetto allo sfruttamento dei valori comunitari. Dal punto di vista dell’etica della libertà, i rapporti di sfruttamento non possono essere differenziati in “essenziali/secondari”.
Pertanto, nella prospettiva del socialismo della società democratica, il soggetto della trasformazione sociale non è né esclusivamente il proletariato, né esclusivamente le donne, né qualsiasi altro singolo gruppo. Il soggetto della trasformazione sociale è costituito da lavoratori, donne, ecologisti, identità oppresse, culture e altri segmenti sociali: le forze morali-politiche della società.
La strategia rivoluzionaria marxista dà priorità alla presa del potere statale, rimandando a un momento successivo la trasformazione sociale o in altre parole la costruzione di una società socialista. Ciò significa che la costruzione di una società socialista può avvenire solo una volta che il potere statale è stato conquistato. Che questa strategia rivoluzionaria non funzioni è stato dimostrato dalle esperienze del socialismo reale del XX secolo, e questo è più un fatto comprovato dalla storia che una critica. Il mondo socialista non può più permettersi di chiudere gli occhi di fronte a questo fatto.
Il socialismo della società democratica rifiuta una strategia rivoluzionaria basata sulla conquista del potere statale e rifiuta di impegnarsi nella lotta su questa base. Questo perché analizza e riconosce che lo Stato è tipicamente costruito sulla soppressione delle libertà e che i cambiamenti sociali verso la libertà non possono essere raggiunti attraverso un’istituzione che è intrinsecamente ostile alla libertà. La strategia di trasformazione del socialismo della società democratica è orientata all’autogestione e si basa, secondo questo principio, sull’organizzazione della società dal basso verso l’alto.
L’organizzazione della società basata sul principio dell’autogestione in tutti i settori della vita, specialmente nell’economia, respingerà le politiche di sfruttamento dello Stato contro la società. Quando la società costruirà una rete di organizzazioni attraverso iniziative locali in grado di soddisfare i propri bisogni economici e politici, lo Stato perderà la sua funzione.
L’autogestione esclude politicamente lo Stato e viceversa. Lo Stato amministra la società sulla base del potere centralizzato. Più emergono iniziative locali che funzionano con la partecipazione diretta delle persone come soggetti politici e più questi meccanismi di autogestione si istituzionalizzano, più le basi su cui poggia lo Stato si ridurranno e, alla fine, il terreno stesso sotto i suoi piedi verrà rimosso.
Infatti, mentre lo Stato esiste centralizzando il potere economico e politico nelle proprie mani, l’autogestione richiede che il potere sia distribuito alle strutture locali, alla base. Poiché questo conflitto è strutturale, ci sarà sempre una tensione politica tra l’autogestione e lo Stato centralizzato finché lo Stato esisterà.
L’autogestione è anche la scuola più efficace per trasformare rapidamente la società. Una società autogestita richiede che ogni membro agisca come soggetto politico e pratichi sia il seguire che l’essere seguito in differenti ruoli politici. In questo senso, l’autogestione aprirà la strada affinché la società incontri il proprio carattere morale-politico e ne consenta la liberazione attraverso l’azione nella sfera pubblica.
Una caratteristica chiave che distingue la strategia di trasformazione del socialismo della società democratica è di non rimandare la trasformazione sociale al futuro, ma viene concepita come un processo che inizia immediatamente e a livello locale. La processualità è una caratteristica fondamentale di questa strategia di cambiamento sociale. In parole povere: non accadrà tutto in una volta, il socialismo sarà costruito ovunque passo dopo passo, e questi passi si svilupperanno in un sistema di solidarietà attraverso l’organizzazione di reti.
1. Rivoluzione positiva
Öcalan usa occasionalmente il termine “rivoluzione positiva” in riferimento a questa strategia di trasformazione sociale. È risaputo che la rivoluzione è un atto multiforme, che comprende sia la distruzione che la costruzione: in primo luogo, il vecchio viene distrutto e al suo posto viene costruito il nuovo, ristrutturando la società in accordo con questo nuovo paradigma. A mio avviso, la distruzione costituisce l’aspetto negativo, mentre la costruzione costituisce il lato positivo della rivoluzione. Poiché Öcalan rifiuta la strategia di prendere il potere statale, egli si oppone a dedicare il potenziale rivoluzionario esclusivamente alla distruzione, o a esaurirlo in tal senso. Secondo lui, l’energia rivoluzionaria deve essere immediatamente diretta verso la costruzione del socialismo, qui e ora. Questa strategia di trasformazione, che nella teoria rivoluzionaria non si concentra sulla distruzione ma pone piuttosto la costruzione del socialismo al suo centro, enfatizza il lato positivo della rivoluzione. Pertanto, la “rivoluzione positiva” può essere intesa come un termine per indicare una trasformazione sociale incentrata direttamente sulla costruzione, piuttosto che sul semplice smantellamento.
2. Nazione democratica
Il socialismo della società democratica vede la libertà di identità e cultura come una condizione fondamentale per una socialità libera. La società si basa ontologicamente sulle differenze, è intrinsecamente eterogenea. Pertanto, a livello sociale, la protezione dell’identità e delle differenze culturali non è vista come un problema delle identità individuali, ma come una questione che riguarda la società nel suo insieme.
Inoltre, dall’etica della libertà sociale, ne consegue che la libertà di un’identità richiede che anche le altre identità siano libere. Questo perché la libertà è una pratica relazionale; richiede una relazione con l’altro. Su un piano in cui tutto è uno e uguale non può esserci né relazione né sviluppo.
Per questo motivo, il socialismo della società democratica rifiuta l’idea di nazione così come esiste nel modello dello Stato-nazione. Questo concetto è incentrato sul potere, monistico e quindi distruttivo dell’identità e della cultura. È ostile alla società.
Il modello di soluzione per le questioni identitarie e culturali nel socialismo della società democratica è la nazione democratica. Una nazione democratica è un modello organizzativo in cui tutte le identità e le culture possono organizzarsi e svilupparsi sulla base di una cultura dell’autogoverno; e in cui si trovano in un rapporto di solidarietà reciproca basato sui principi di libertà e uguaglianza. Nel modello della nazione democratica, si prevede che le identità possano vivere in comunità con altre identità, preservando al contempo le loro differenze. Il fatto che il socialismo della società democratica sia politicamente orientato all’autogestione consente, in questo senso, l’auto-organizzazione di ogni identità.
C – Modello organizzativo: Confederalismo / Unione delle Comuni
Il modello organizzativo proposto dal socialismo della società democratica è il confederalismo. Questo perché il confederalismo è un modello che rende possibile una relazione in rete, orizzontale e un’unità solidale delle organizzazioni sociali basata sull’autogestione.
Öcalan definisce la comune come la cellula fondamentale di un modello organizzativo per una società libera. Il sistema che egli chiama “Unione delle Comuni” corrisponde a ciò che nella letteratura è noto come confederalismo. Il fatto che Öcalan basi il suo modello di organizzazione sociale sulla comune è il risultato della sua tesi storica e sociale. Secondo questa tesi, la società è intrinsecamente comunale. Il fatto che le prime comunità sociali fossero delle comuni non è né una coincidenza né una scelta, ma il risultato della natura dell’esistenza sociale. Inoltre, la comune è costituita da un tessuto sociale in cui opera il principio di libertà e uguaglianza.
L’organizzazione statale è costruita per deviare e degenerare questa forma di libera esistenza sociale. In questo senso, la contraddizione tra la comune e lo Stato è la contraddizione tra la società libera e i suoi antagonisti.
A causa dell’antipropaganda del sistema capitalista e del fallimento delle esperienze socialiste, c’è stata una diffusa riserva nei confronti della comune, persino in alcuni circoli socialisti. Tuttavia, la lotta socialista non dovrebbe essere guidata dalle percezioni, ma dalla realtà e dai bisogni sociali.
Nonostante queste percezioni negative, le organizzazioni comunitariste hanno acquisito un’importanza crescente in varie regioni negli ultimi decenni. Messico/Chiapas, Venezuela e Brasile sono i primi esempi che vengono in mente. Esistono esperienze di governance locale come Porto Alegre e Montreal, che enfatizzano il decentramento, la partecipazione e un’economia orientata ai beni comuni. E c’è l’esperienza del Rojava, che è esplicitamente organizzata secondo le prospettive di Öcalan. Questi esempi sono meno casuali e più il risultato di sforzi socialisti. A nostro avviso, queste misure sono attese da tempo e devono essere accelerate e ampliate.
È noto che negli ultimi anni della sua vita Marx si interessò sempre più all’autogoverno e alle comuni. Dopo le rivoluzioni del 1848 e l’esperienza della Comune di Parigi, Marx iniziò a rivalutare le teorie che aveva sviluppato nella sua fase iniziale. Le sue valutazioni della cultura comunitaria che prevaleva nei villaggi della Russia, trasmesse dai rivoluzionari russi dell’epoca, sono ancora attuali.
La Comune non deve essere considerata semplicemente come un’organizzazione economica. La Comune è una rete di organizzazioni economiche, politiche e culturali che soddisfano i bisogni sociali attraverso iniziative locali. Questa rete coinvolge un ampio ventaglio di organizzazioni e spazia dai meccanismi di produzione e distribuzione ai consigli popolari che funzionano con la partecipazione diretta e secondo la volontà del popolo.
Indubbiamente, le comuni devono essere strutturate per soddisfare le esigenze di oggi. La prospettiva di un’organizzazione basata sulle comuni non dovrebbe essere ridotta a modelli ristretti e monistici. Ciò che è essenziale sono strutture collettive che soddisfino i bisogni sociali sulla base dei principi di libertà e uguaglianza, siano organizzate in modo partecipativo e solidale, e la cui azione congiunta sia resa possibile da strutture politiche, come il rapporto tra la comune e il sistema confederale o l’unione delle comuni.
In sintesi, è chiaro che è necessario impegnarsi in un esame dettagliato di tutti gli aspetti del socialismo della società democratica, di cui qui abbiamo solo delineato a grandi linee i fondamenti filosofici e le prospettive organizzative. Questa sintesi si basa sui principi generali che abbiamo presentato. Siamo consapevoli che da questa sintesi potrebbero sorgere nuove domande. E così sia. Più domande vengono poste, più forti e profonde diventeranno le risposte. Ciò che danneggia il pensiero socialista non sono le domande, ma il silenzio. Perché le domande sono un segno di ricerca, e il socialismo ha bisogno di domande più che mai.
L’autore:
Zeki Bayhan è nato nel 1976. Originario di Hakkari, nel Kurdistan settentrionale, ha una laurea in economia ed è stato arrestato per motivi politici nel 1998. È in carcere da 28 anni.
Il 18 aprile 2025 è stato trasferito al carcere di İmralı per ricoprire il ruolo di segretario del leader curdo Abdullah Öcalan. Ha pubblicato articoli e libri sul socialismo democratico e sulle scienze sociali.
1 I Qarmati erano un gruppo e un movimento radicale e rivoluzionario del IX, X e XI secolo, che, come i Fatimidi, appartenevano agli ismailiti e traevano origine da Hamdan Qarmat (890–906). Nel contesto islamico vengono anche definiti come i primi «comunisti» o «comunalisti».