Mentre nella maggior parte dei Paesi arabi la sinistra è ormai da tempo in declino, vediamo come la sinistra curda sia riuscita ad affermarsi come forza dominante tra le masse curde nella maggior parte del Kurdistan, anche se diviso tra diversi Stati-nazione. Questo rende lo studio dell’esperienza curda e della teoria rivoluzionaria che la ispira uno sforzo essenziale per gli attivisti palestinesi e arabi alla ricerca di una nuova agenda per la liberazione dall’imperialismo, dal sionismo e dalle tirannie locali.
Base pratica e teorica del confederalismo democratico
Abdullah Ocalan, nel suo libro “Confederalismo democratico”, propone un’organizzazione della società dal basso verso l’alto basata sull’esperienza curda, ma anche su una visione ampia e profonda della storia. Egli ricorda come i vecchi imperi feudali si siano impegnati permettendo la coesistenza di un’ampia gamma di società culturali diverse e basandosi sull’organizzazione di molti aspetti della società a livello locale.
Tra le condizioni locali specifiche che hanno aiutato la società curda del Kurdistan settentrionale ad adottare il modello di auto-organizzazione locale attraverso i consigli locali, come menzionato da Ocalan e da altri autori, si possono citare i vecchi legami sociali in una popolazione per lo più rurale che vive in condizioni difficili, la sfiducia intrinseca nelle istituzioni statali al potere a causa del suo tentativo oppressivo di imporre meccanicamente il suo concetto di Stato-nazione e, naturalmente, il ruolo guida del movimento di liberazione nell’organizzazione delle masse.
Il concetto di democrazia dal basso è stato adottato in forme diverse in molti movimenti rivoluzionari. Per cominciare, i consigli operai – famosi con il nome russo di soviet – nacquero in Russia con la rivoluzione del 1905 e furono sviluppati dai bolscevichi come principio organizzativo del loro sistema di governo. Questi consigli persero la loro reale base popolare dopo il primo periodo rivoluzionario. Una delle esperienze attuali più note di costruzione della democrazia a partire dalla sua base popolare è la “democrazia partecipativa” che Chavez ha cercato di promuovere in Venezuela.
Sebbene non rientri negli scopi di questo articolo confrontare i diversi paradigmi di democrazia popolare, è importante ricordare che Ocalan, con la proposta del Confederalismo democratico, suggerisce la possibilità di separare il potere del popolo da quello dello Stato. Egli esamina anche un’opzione per la coesistenza a lungo termine di questo “doppio governo”.
Il concetto di Confederalismo Democratico si basa sull’organizzazione della società a livello locale per prendersi cura dei suoi bisogni reali. Sottolinea il ruolo centrale della liberazione delle donne nell’emancipazione della società nel suo complesso e l’approccio ecologico per uno sviluppo economico sostenibile. Dalle assemblee locali fonda assemblee di livello superiore per il coordinamento di obiettivi comuni, mentre il centro del potere rimane al livello inferiore.
Si tratta, in un certo senso, di un adattamento del concetto di democrazia popolare alle condizioni particolari del popolo curdo. Poiché ogni proposta di formare uno Stato curdo separato viene accolta con il massimo rifiuto e repressione, l’equilibrio del potere sul campo sta cambiando a favore della società locale. Questo paradigma permette anche di unire il popolo curdo attraverso gli organi del confederalismo democratico senza sfidare direttamente i “sacri” confini statali in un Medio Oriente in guerra.
Similitudini e differenze con la situazione in Palestina
Le basi del conflitto israelo-palestinese e israelo-arabo sono molto diverse da quelle della lotta dei curdi contro i loro diversi oppressori. Mentre i curdi sono stati sottoposti a severe misure repressive, alcune di esse, come la messa al bando della lingua madre, non hanno trovato riscontro nel sionismo; Öcalan ci ricorda che esiste una lunga storia di buone relazioni tra le comunità curde e i loro diversi vicini. Solo la creazione degli Stati-nazione dopo la Prima guerra mondiale ha creato le basi per l’attuale oppressione dei curdi.
Al contrario, il sionismo è stato impiantato in Palestina come forza esterna e ostile, parte della colonizzazione europea dei Paesi assoggettati in tutto il mondo. Oggi, dopo che il dominio coloniale diretto è stato rovesciato in tutto il mondo dai movimenti di liberazione, Israele è l’unico caso di colonialismo attivo ancora in fase espansionistica: usurpando le terre alle popolazioni autoctone, negando loro qualsiasi diritto civile o nazionale, compiendo una sistematica pulizia etnica sia nelle aree occupate nel 1948 che in quelle del 1967. Ciò comporta un’altra caratteristica sostanzialmente diversa del conflitto: Mentre Öcalan parla di uno Stato nazione che cerca di assimilare con la forza le comunità locali, l’obiettivo principale del sionismo rimane quello di cacciare i palestinesi dalla loro patria.
L’imminente minaccia di annientamento totale della loro società costrinse i palestinesi a mobilitarsi a un livello molto alto. Dall’inizio della colonizzazione sionista, più di cento anni fa, i palestinesi si impegnano sia nella lotta di massa che nella resistenza armata. Uno dei momenti più alti di questa lotta fu tra il 1936 e il 1939, quando uno sciopero generale della popolazione palestinese, contro l’occupazione britannica e la colonizzazione sionista, si protrasse per un intero semestre, paralizzando molti settori dell’economia. Seguirono tre anni di insurrezione armata, quando la maggior parte delle aree rurali era sotto il controllo della guerriglia. Questo periodo di lotta mise in luce le diverse agende tra il movimento popolare che cercava di organizzare le masse e di occuparsi dei loro bisogni quotidiani e la leadership tradizionale che cercava di limitare la lotta e tendeva a scendere a compromessi con l’occupazione britannica.
La successiva e massiccia esplosione della lotta rivoluzionaria dei palestinesi avvenne dopo la sconfitta degli eserciti arabi nel 1967 ad opera dell’aggressione israeliana. I palestinesi, in gran parte divenuti rifugiati dopo la Nakba del 1948, capirono che la Palestina non sarebbe stata liberata dalla guerra di Stato e si mobilitarono per una guerra popolare rivoluzionaria, basata soprattutto sugli abitanti dei campi profughi. Questa guerra rivoluzionaria mise i palestinesi in conflitto con gli interessi dei regimi arabi locali. Di conseguenza, la guerriglia palestinese venne schiacciata dall’esercito giordano nel Settembre Nero del 1970, oppressa nuovamente in Libano nel 1976 dai fascisti locali con l’aiuto dell’esercito siriano e costretta a lasciare il Libano dall’invasione dell’esercito israeliano nel 1982.
In seguito il centro della lotta si spostò nuovamente all’interno della Palestina, con la prima (1987-1993) e la seconda (2000-2005) Intifada.
In tutto questo periodo gli sforzi si sono concentrati sul conflitto principale, inizialmente contro l’occupazione britannica e la colonizzazione sionista e in seguito contro Israele come espressione del processo coloniale. La questione dell’auto-organizzazione della popolazione locale era considerata secondaria. Questa concentrazione sulla lotta per il potere statale era guidata dalla costante convinzione che un altro sforzo militare avrebbe potuto portare alla liberazione e che le esigenze interne della società locale sarebbero state poi gestite dal governo nazionale che sarebbe emerso.
A lungo termine, poiché la vittoria militare si è rivelata inafferrabile, la debolezza dell’auto-organizzazione della società locale sta ostacolando la sua capacità di resistere di fronte alla costante pressione ed erosione da parte della forza di occupazione. D’altra parte, anche quando i palestinesi cercano di concentrarsi sull’organizzazione della società locale, ciò è estremamente difficile da realizzare nelle condizioni dell’occupazione militare, quando la loro economia è assoggettata e emarginata dall’economia capitalista israeliana egemonica e qualsiasi organizzazione politica o sindacale può essere soppressa.
In prospettiva, un’organizzazione democratica di massa a cavallo delle frontiere, come quella suggerita da Öcalan per unire il popolo curdo, potrebbe anche essere il modo migliore per rivitalizzare il movimento di liberazione palestinese, le cui vecchie istituzioni sono state convertite in strutture statali prive di reale sovranità.
Per quanto riguarda il futuro a lungo termine della Palestina dopo la sconfitta del sionismo e il ritorno dei rifugiati palestinesi, siamo a favore di un unico Stato democratico in tutta la Palestina. Rifiutiamo l’idea di uno “Stato binazionale”, che rafforzerebbe un sistema a doppia sovranità che potrebbe alimentare le eredità del sionismo. Tuttavia, una forma di democrazia comunale può essere un modo pratico per tenere conto della diversità etnica e culturale della popolazione.
Alcune esperienze palestinesi di democrazia popolare
A partire dallo sciopero e dall’insurrezione del 1936-39, i palestinesi hanno praticato l’auto-organizzazione e l’auto-governo nel bel mezzo di un conflitto aperto con nemici assassini. Ci sono state nuove esperienze di organizzazione e democrazia popolare nei campi profughi al culmine della rivoluzione armata palestinese in Giordania e in Libano. I palestinesi nei campi profughi in Libano godono ancora di un certo livello di autogoverno, nonostante tutte le sofferenze subite.
La prima Intifada è stata organizzata fondamentalmente da organizzazioni locali di base e gran parte del suo programma consisteva nel contestare tutti gli aspetti del dominio quotidiano dell’occupazione sulla vita delle persone. Per qualche tempo l’occupazione ha semplicemente chiuso tutte le scuole e i comitati popolari dell’intifada hanno organizzato programmi di “studio popolare”.
Voglio esaminare più in dettaglio l’esperienza locale nei territori occupati del 1948, meno riconosciuta a livello internazionale, di cui ho esperienza in prima persona grazie alla partecipazione alla lotta degli ultimi 40 anni.
Gli arabi palestinesi nei territori del ’48 erano ciò che rimaneva di una società annientata dopo la Nakba del 1948, quando tutte le città delle aree occupate e più di 500 villaggi furono sottoposti a pulizia etnica e distrutti. Dopo la Nakba contavano meno di 200.000 persone, ma ora ne contano quasi un milione e mezzo.
Nel 1976, con la nascita di un’intera nuova generazione, si organizzarono per la prima volta per affrontare un piano governativo di confisca di massa delle terre. In molti villaggi la gente organizzò comitati locali di “difesa della terra”. Il 30 marzo 1976, il “Giorno della Terra”, ci fu il primo sciopero generale dopo la Nakba. La polizia e l’esercito attaccarono i villaggi e sei persone del luogo furono uccise. Ancora oggi il “Giorno della Terra” è ricordato con orgoglio nella storia del popolo palestinese e viene celebrato ogni anno come giornata nazionale.
Da allora il concetto di “comitati popolari” come principale organo di lotta di massa è diventato parte della tradizione locale in molti villaggi e quartieri arabi. In genere il “comitato popolare” è composto da rappresentanti di tutti i partiti politici e di altri enti locali e volontari.
Un’altra tradizione locale è la “tenda di protesta” che viene allestita quando la lotta in qualche località richiede una mobilitazione costante. In molti casi le tende di protesta vengono allestite su terreni che rischiano di essere confiscati o vicino a case che le autorità intendono distruggere. A volte la tenda di protesta diventa il centro della vita politica e culturale della popolazione di quella specifica località.
Ci sono state due esperienze di organizzazione locale di tipo diverso, orientate ai bisogni immediati della popolazione. Negli anni Cinquanta e Sessanta del secolo scorso, subito dopo la Nakba, il partito comunista era l’unica organizzazione di massa rimasta attiva tra la popolazione araba palestinese nei territori occupati del ’48. Ha avuto un ruolo importante nella ristrutturazione della società dopo il trauma della Nakba a livello politico e culturale. Ha anche sperimentato altre forme di organizzazione, come la creazione di negozi collettivi e di alcuni collettivi di produzione. Negli ultimi due decenni il “Movimento islamico” è il partito politico più popolare. Uno dei suoi slogan è la “società autosufficiente”, e costruisce una rete di enti di beneficenza e servizi locali ovunque abbia una forte influenza. Tuttavia, entrambe le esperienze sono prevalentemente partitiche e non hanno cercato di organizzare la popolazione in un quadro democratico aperto a tutti.
Nella nostra esperienza locale, l’organizzazione democratica popolare è concepita e funziona come strumento di lotta e raramente viene utilizzata come organo di autogoverno. Le ragioni sono molte, fondamentalmente la distruzione della vecchia economia rurale, la marginalizzazione dell’economia locale palestinese nell’economia capitalista israeliana e le contraddizioni di classe locali. Ma manca anche una seria riflessione e sperimentazione sull’organizzazione locale che potrebbe costruire una società locale più forte e più solidale.
Confederalismo democratico e primavera araba
Quando Öcalan propose per la prima volta il concetto di confederalismo democratico, si trovava nel contesto di forti Stati-nazione. Il nuovo concetto si concentrava sulla difesa e sul rafforzamento delle società locali. Consentiva l’organizzazione locale senza necessariamente mettere in discussione la struttura dello Stato.
Ma, allo stesso tempo, Öcalan analizzò anche le debolezze dell’intera struttura politica regionale e la sua inadeguatezza rispetto alle esigenze di tutte le nazioni e comunità locali. La sua visione più ampia era quella di un riorientamento democratico per la regione nel suo complesso.
Il fallimento di tutte le strutture statali locali non potrebbe essere dimostrato in modo più drammatico e tragico degli ultimi sviluppi nei Paesi arabi, in quella che è iniziata come “Primavera araba” ma che ora è caratterizzata da un’ondata di oppressione controrivoluzionaria.
Dal 2011, di fronte all’ondata di lotte di massa e alle richieste di cambiamento democratico, le élite locali, radicate al centro degli apparati statali, hanno risposto con una combinazione di repressione statale e incitamento alla “Fitna” settaria ed etnica (una specifica parola araba per indicare pericolosi conflitti civili). L’erosione delle fondamenta della società a causa di questi conflitti ha anche creato le condizioni per l’ascesa dell’estremismo religioso e di gruppi che cercano di prendere il controllo terrorizzando la popolazione.
Con la sua lunga tradizione di auto-organizzazione e auto-difesa, non c’è da stupirsi che la popolazione curda si sia trovata in una posizione relativamente migliore per affrontare queste nuove e dure realtà. Ciò ha molto a che fare con la teoria e la pratica del confederalismo democratico.
Di fronte alla conversione dell’apparato statale in una nuda macchina oppressiva, molte fasce della popolazione dei Paesi arabi colpiti sono ora impegnate in eroici esperimenti di auto-organizzazione, auto-governo e auto-difesa. In Libia e nello Yemen diverse milizie locali detengono ora più potere degli eserciti statali. La Siria e l’Iraq sono dilaniati dalla guerra civile. In Egitto l’onnipotente apparato statale conduce una guerra totale contro la società locale, simboleggiata dall’imposizione della condanna a morte di centinaia di dimostranti in un unico processo e dall’assedio più inumano della Striscia di Gaza palestinese.
La soluzione dovrebbe essere una nuova riorganizzazione democratica della società, sotto forma di Confederalismo Democratico o di un quadro simile. Dovrebbe basarsi sul coraggio e sulla capacità di organizzazione che le masse hanno dimostrato e sviluppato negli anni di lotta. Dalla necessità dovrebbe nascere la virtù. Dal confronto con la crudeltà dei regimi e degli estremismi, dovrebbero sorgere le nuove norme per la solidarietà e il rispetto reciproco tra tutte le componenti della società, abbracciando tutte le diverse culture, religioni ed etnie.
