Le mouvement de libération des femmes kurdes a présenté sa proposition de confédéralisme démocratique des femmes pour la première fois en octobre 2018 lors de la Conférence internationale des femmes à Francfort, organisée par le réseau « Women Weaving the Future » sous le titre « Revolution in the Making ». Dans sa déclaration de cinq pages pour le 8 mars de cette année, le KJK (Komalên Jinên Kurdistan, Communautés des femmes du Kurdistan) a ensuite adressé l’appel suivant aux femmes de la terre : « Le premier principe de la lutte de libération des femmes est l’organisation. La liberté n’est pas possible sans organisation. Il est nécessaire de transformer les protestations en organisation permanente. Les circonstances de ce premier quart du 21e siècle et l’attitude des femmes font de la lutte pour la liberté un défi possible. Nous devons donc élever notre lutte à un niveau supérieur. Nous devons organiser notre opposition et notre lutte contre le système antidémocratique, dictatorial et dominant. Car si nos luttes ne sont pas intégrées dans une forme unique, nous ne pourrons pas changer suffisamment. Le temps est venu de faire de la révolution des femmes une réalité et de faire du XXIe siècle une époque de liberté pour les femmes. Les conditions sont plus que jamais réunies. En tant que mouvement de libération des femmes kurdes, nous proposons le nom de confédéralisme mondial des femmes pour l’unification des luttes mondiales des femmes. L’objectif du confédéralisme mondial des femmes est d’améliorer l’unité de la lutte des femmes en préservant l’autonomie.
Le confédéralisme démocratique mondial des femmes n’est pas encore un concept ou un programme pleinement développé. Nous sommes plutôt dans un processus de discussion qui a été inspiré, entre autres, par a) les développements de ces dernières années au Kurdistan, en particulier le processus révolutionnaire au Rojava, la mobilisation et la participation accrues des internationalistes dans ce processus ainsi que les reflets de la lutte au Kurdistan dans d’autres parties du monde et b) les caractéristiques de notre époque, les effets sur les femmes et, dans ce contexte, les possibilités et la nécessité historique de réaliser la révolution des femmes. En outre, le mouvement de libération des femmes au Kurdistan connaît des développements internes aux niveaux idéologique, organisationnel, structurel, politique et social, comme le Jineolojî, la coprésidence, l’organisation confédérale du mouvement des femmes. Par exemple, la plus grande organisation parapluie des femmes kurdes s’est rebaptisée KJB (Koma Jinên Bilind – Haut Conseil des femmes) en KJK (Komalên Jinên Kurdistanê – Communautés de femmes du Kurdistan) lors de son assemblée générale extraordinaire au printemps 2014. Il ne s’agissait pas seulement d’un changement de nom, mais d’une restructuration selon le confédéralisme démocratique tel que conceptualisé par Abdullah Öcalan. En conséquence, le KJK n’est pas seulement la plus grande organisation parapluie du mouvement des femmes kurdes, mais aussi une structure confédérale. En d’autres termes, elle est organisée de manière confédérale.
Apprendre la démocratie
Le confédéralisme démocratique est un projet politique d’une démocratie transnationale à la base qui critique fondamentalement l’État-nation. Le confédéralisme démocratique est donc l’alternative politique de la modernité démocratique à l’État-nation de la modernité capitaliste. Öcalan décrit sa fonction et son rôle dans le troisième volume (« Sociologie de la liberté ») de son Manifeste pour une civilisation démocratique en cinq volumes – librement traduit – comme suit : « Le confédéralisme démocratique est la forme politique fondamentale de la modernité démocratique. Il joue un rôle essentiel dans le travail de reconstruction et constitue l’instrument politique démocratique le plus approprié pour trouver des solutions. Le confédéralisme démocratique présente l’alternative de la nation démocratique comme l’instrument principal pour résoudre les problèmes ethniques, religieux, urbains, locaux, régionaux et nationaux, dont le point de départ est le modèle social fasciste monolithique, homogène et monochrome de la modernité capitaliste créé par l’État-nation. Dans la nation démocratique, chaque ethnie, chaque religion, chaque ville, chaque réalité locale, régionale et nationale a le droit de participer avec sa propre identité et structure fédérale démocratique ».
Le confédéralisme démocratique, en tant que structure, est donc également fonctionnel, car il contribue au démantèlement du pouvoir et de la domination, ainsi qu’à l’apprentissage de la démocratie. Les directions verticales et horizontales convergent ici. D’innombrables entités forment une unité organisationnelle, tout en conservant leurs autonomies et une autonomie interne. Elles ne sont pas organisées de manière hiérarchique, mais représentent une pyramide inversée dans la dimension verticale. Horizontalement, elles sont organisées avec d’autres entités, soit géographiquement, soit en fonction de leur contenu. Dans la pratique, cela signifie, par exemple, qu’un groupe écologiste local s’organise de manière confédérale avec des groupes écologistes d’autres lieux, qui sont englobés dans une structure confédérale, mais qu’il est également organisé au niveau local avec des groupes de femmes, des municipalités, des coopératives, des écoles primaires, des groupes de jeunes, etc. dans des conseils. Cette pratique de l’autodétermination et de l’autogestion sert à renforcer la politique démocratique, qu’Öcalan considère comme une unité de pensée collective, de discussion et de prise de décision. Pour lui, la politique est le contraire de l’administration de l’État. Selon Öcalan, l’État est la négation de la société politique. La politique est le centre de la recherche de solutions aux problèmes sociaux. La démocratie, quant à elle, a besoin de la société politique pour exister. La société politique, par ailleurs, est la société qui réalise sa liberté en acquérant un pouvoir de pensée, de détermination et d’action dans les aspects essentiels de la vie sociale.
Sur la base de cette définition, le confédéralisme démocratique mondial des femmes représente une manière de construire un système politique de femmes mondial, dont l’objectif principal est de trouver des solutions à toutes les questions concernant les femmes en renforçant collectivement leur pouvoir de pensée, de détermination et d’action. Cela signifie que le confédéralisme mondial des femmes serait une structure politique dans laquelle les femmes organisées réfléchiraient ensemble aux attaques patriarcales et aux possibilités de libération des femmes, s’engageraient dans une production théorique et intellectuelle, feraient des observations, élaboreraient des solutions, prendraient des décisions communes et les mettraient en œuvre. Il ne s’agit pas de créer une nouvelle organisation parapluie commune ou une organisation internationale de femmes. Ce qu’il faut, c’est une démocratie transnationale à la base des femmes, fondée sur un équilibre parfait entre le local et le global, partiale et universel. C’est différent d’un réseau, d’une fédération ou d’un syndicat, par exemple. Mais il ne s’agit pas non plus d’une simple entité qui se réunit de temps à autre, discute et diverge à nouveau. Nous avons plutôt besoin d’un mécanisme qui permette au potentiel intellectuel et pratique des femmes du monde de se concrétiser au niveau mondial et de constituer un contre-pouvoir efficace au patriarcat. Pour ce faire, nous devons aller au-delà de tout ce qui a existé jusqu’à présent, car nous nous trouvons dans une phase historique. Jamais, au cours des 5000 ans d’histoire du Patriarcat, la lutte pour la libération des femmes n’a revêtu un caractère aussi stratégique et la possibilité de réaliser la révolution des femmes n’a été aussi grande.
Nous sommes à une époque où le dilemme entre la lumière et l’obscurité, la justice et l’injustice, la libération et l’esclavage est particulièrement évident dans l’exploitation des femmes, mais aussi dans leur insistance accrue sur leur liberté. C’est pourquoi aucun siècle n’a été aussi favorable que le XXIe à la réalisation de la liberté des femmes.
La confrontation avec l’internationalisme au XXIe siècle est l’autre axe de l’idée du confédéralisme féminin. Le mouvement de libération des femmes au Kurdistan a été internationaliste dès le début, parce qu’il est socialiste. Il en va de même pour le mouvement de libération kurde sous la direction du PKK. Sa déclaration fondatrice de 1978 se terminait déjà par les mots « Vive l’indépendance et l’internationalisme prolétarien ». Dans ses analyses politico-idéologiques de la fin des années 1980 et du début des années 1990, Abdullah Öcalan traite de plus en plus du socialisme et, dans ce contexte, de l’internationalisme (prolétarien), qu’il qualifie de principe fondamental. Dans une analyse de janvier 1990, il décrit la dialectique de l’internationalisme au sein du PKK comme suit : « Lorsque nous faisons progresser la révolution kurde en tant que mouvement de libération nationale, nous lui ajoutons le contenu internationaliste le plus essentiel. Nous faisons de notre propre révolution un pilier de la révolution turque d’une part, et un pilier stable des développements de la libération nationale et démocratique au Moyen-Orient d’autre part. Nous maintenons une position dans laquelle la révolution démocratique et le socialisme en Turquie peuvent tirer leur force, et en même temps, nous sommes un soutien qui donne de la force à une multitude de développements démocratiques et nationaux de peuples plus réduits. Qu’est-ce que cela signifie ? Que nous apportons une réponse significative aux développements démocratiques et au socialisme dans le monde au sein de notre cadre. Dans ce contexte, le socialisme réalisé dans le PKK est la meilleure réponse aux efforts d’auto-renouvellement du socialisme ».
La question d’un nouvel internationalisme n’est pas nouvelle
À partir des années 1990, Öcalan s’est de plus en plus intéressé aux raisons de la fin du socialisme réel, ce qui a conduit à un changement de paradigme au sein du PKK après le tournant du siècle. Ce faisant, il a toujours inclus l’idée et la pratique de l’internationalisme. Par exemple, dans une analyse du 1er mai 1993, il aborde les impasses auxquelles le socialisme est confronté à la fin du 20e siècle. Selon lui, l’un des principaux problèmes est que les questions les plus importantes de notre époque sont encore examinées avec des analyses du 19e siècle. Or, la conception des classes doit être modifiée, car la classe ouvrière telle qu’elle est définie dans le Manifeste communiste, par exemple, n’existe plus et le capitalisme ne se satisfait plus de l’exploitation d’une classe au sens étroit du terme. Cette époque est révolue. Bien sûr, ce type d’exploitation existe toujours, mais elle est plus globale aujourd’hui car c’est toute la société qui est piégée. Le capitalisme a développé des méthodes de vol et d’oppression sans commune mesure avec le 19ème siècle. Dans la même analyse, Öcalan propose une nouvelle Internationale et déclare qu’une reconceptualisation de l’idéologie socialiste est nécessaire. Dans l’étape suivante, l’idéologie socialiste devrait prendre la forme d’un programme, puis se réorganiser et passer à l’action.
La question d’un nouvel internationalisme n’est pas nouvelle. De nombreux penseurs socialistes se sont penchés sur cette question au cours des 20 à 30 dernières années. Parmi eux, Murray Bookchin, qui a écrit en 1993 un essai intitulé « Un nouvel internationalisme » :
« Dans la perspective de la fin du 20e siècle, nous devons certainement exiger plus que ce que l’internationalisme a exigé au 19e siècle. Nous devons construire une morale de la mutualité dans laquelle les différences culturelles de tous bords servent à faire progresser l’unité même de l’humanité – en bref, une nouvelle mosaïque de cultures vivantes qui enrichissent les relations entre les gens et qui soutiennent leur progrès, plutôt que de les fragmenter et de les diviser en de nouvelles « nationalités » et en un nombre croissant d’États-nations ».
Pour le mouvement des femmes kurdes, la question d’un nouvel internationalisme au 21ème siècle a beaucoup à voir avec le caractère de notre époque du point de vue des femmes. Il constate en effet qu’en ce premier quart du 21e siècle, la question des femmes est de plus en plus au premier plan en tant que principal conflit social. Abdullah Öcalan avait déclaré lors de la Journée mondiale de la femme en 1998 : « Tout comme le XIXe siècle a été l’ère des partis bourgeois et le XXe siècle l’ère des partis ouvriers, le XXIe siècle sera l’ère des partis qui placeront la question des femmes au centre de leurs préoccupations ». Il apparaît de plus en plus clairement qu’Öcalan avait raison en cette fin de 20e siècle. Non seulement dans les développements déclenchés par le rôle de leader du mouvement des femmes au Kurdistan (comme l’autodéfense des femmes et la lutte contre Daech, la participation et la représentation égales dans le domaine politique, le principe de la coprésidence), mais aussi dans la lutte croissante des femmes pour la liberté, l’égalité, la justice, la dignité et la paix dans le monde entier. Jamais auparavant, les femmes n’ont été aussi nombreuses qu’aujourd’hui à descendre dans la rue pour défendre leurs droits. Jamais dans l’histoire autant de femmes n’ont exprimé ouvertement leur rejet du système patriarcal et capitaliste en place. Le nord-global en particulier, qui a perdu beaucoup d’organisations de femmes au cours de la libéralisation des années 90, se trouve dans une phase de renforcement. Cela ouvre de nouvelles possibilités pour la libération des femmes. En même temps, en tant que mouvements de femmes organisés, nous sommes confrontés à une grande responsabilité qui découle d’une nécessité historique. Le mouvement des femmes kurdes est convaincu que le 21e siècle sera le siècle de la révolution des femmes. Ce processus a déjà commencé, comme on peut le voir clairement au Rojava. Mais le système patriarcal tente par tous les moyens d’arrêter ce processus historique. La concentration des attaques misogynes dans le monde entier en témoigne. C’est pourquoi il est impératif que les femmes du monde entier luttent ensemble et concentrent ainsi leur force collective. Car ce n’est qu’ensemble que nous pourrons mener une lutte efficace contre le patriarcat et donc contre toutes les formes d’exploitation et d’oppression. Le système mondial hégémonique est fortement organisé en lui-même. Pour le vaincre, nous devons être au moins aussi bien organisées, sinon plus.
Lutter réellement ensemble
Comment pouvons-nous organiser les femmes en tant que sujets potentiels de la révolution du 21e siècle pour qu’elles maîtrisent la situation actuelle ? Au cours des dernières décennies, de nombreuses tentatives ont été faites pour former des réseaux d’organisations de femmes à travers lesquels la lutte commune peut être organisée et menée. Cependant, nous constatons que les résultats ne correspondent pas aux exigences et aux nécessités de notre époque. Cela est peut-être aussi dû au fait que l’on n’a pas suffisamment analysé en profondeur les obstacles qui se dressent devant nous. Qu’est-ce qui nous empêche de nous organiser et de lutter ensemble ? Les obstacles sont présents : comment les éliminer ? Ces points sont loin d’être négligeables. Le confédéralisme démocratique pourrait également être une solution possible, car il repose sur un équilibre optimal entre le local et le global et promeut en même temps une politique démocratique en tant que structure. C’est en effet une nécessité urgente pour les luttes communes. Car ce n’est qu’en surmontant les rapports de force et de domination internes et les hiérarchies que l’on peut faire avancer la lutte commune.
Un pilier fondamental du principe de l’internationalisme est la solidarité internationale. Selon la définition marxiste, la solidarité internationale est aussi une question de soutien mutuel. L’importance du soutien mutuel entre les mouvements révolutionnaires, les mouvements de libération des femmes, les partis socialistes de gauche, les organisations anticapitalistes, les mouvements de libération des peuples, etc. est incontestable. Mais nous pensons aussi qu’il faut aller plus loin dans la direction d’une lutte commune. Le soutien mutuel dans le cadre de la solidarité internationale est bien sûr une nécessité urgente. Mais cela ne suffit pas. Nous devons plutôt trouver des moyens de lutter ensemble et de nous défendre mutuellement. Le soutien est une chose, la défense en est une autre. La défense va plus loin, elle est plus radicale. En matière de soutien, vous êtes côte à côte. Quand je défends quelqu’un, je me mets entre lui et l’agresseur si nécessaire. C’est une autre qualité. Nous sommes confrontés à des circonstances et des besoins changeants. Nous reconnaissons que nous devons faire un pas de plus pour répondre à ces demandes et ainsi changer d’époque. Nous croyons fermement que nous vivons une époque historique et que nous seules, en tant que femmes, pouvons mettre en marche une révolution capable de combattre efficacement toutes les formes d’exploitation et d’oppression. La question des femmes est au cœur de toutes les questions sociales. Cette réalité est de plus en plus reconnue. La conscience de classe et de genre des femmes du monde entier se renforce de plus en plus. Nous devons profiter de cette grande opportunité pour réaliser la révolution des femmes. Mais pour cela, nous devons aussi nous occuper des formes d’organisation commune et de résistance. En tant que mouvement de libération des femmes du Kurdistan, nous aimerions remplir notre rôle et notre responsabilité en essayant de mettre nos expériences idéologiques, théoriques, politiques et pratiques au service de toutes nos sœurs. C’est pourquoi nous discutons de l’idée d’un confédéralisme mondial démocratique des femmes, à la fois comme une solution et comme un moyen de mener une lutte commune efficace, radicale et démocratique des femmes du monde contre le patriarcat. Nous voulons ouvrir le plus possible cette discussion, que nous avons entamée en interne. Car il est également très important que nous discutions, que nous trouvions des solutions, que nous prenions des décisions et que nous agissions ensemble. Ce n’est qu’à cette condition que nous pourrons vraiment lutter ensemble.