Vom 11. bis 15. Februar 2026 versammelten sich mehr als 400 Frauen in Bogotá, Kolumbien, zu einem historischen Treffen, das vom Netzwerk „Women Weaving the Future“ einberufen wurde. Delegierte kamen aus ganz Abya Yala — der Name, den viele indigene Völker für den amerikanischen Kontinent verwenden — sowie aus Kurdistan und anderen Regionen der Welt. Sie kamen aus Gemeinschaften, die von Bergen und Regenwäldern, Wüsten und Städten geprägt sind, aus Territorien, die vom Extraktivismus und Krieg gezeichnet sind, und aus Heimatländern, die von Erinnerung und Widerstand getragen werden. Sie sprachen unterschiedliche Sprachen und trugen unterschiedliche Geschichten mit sich, teilten jedoch eine gemeinsame Überzeugung: dass die Freiheit der Frauen untrennbar mit der Freiheit der Völker und der Verteidigung der Erde verbunden ist. Sie kamen, weil die Zeiten es verlangen.
Die Konferenz war eine regionale Fortsetzung früherer internationaler Frauenkonferenzen, die 2018 in Frankfurt und 2022 in Berlin stattfanden. Diese Treffen legten den Grundstein für das, was heute als Netzwerk „Women Weaving the Future“ bekannt ist.
Die Konferenz stand unter dem Motto: „Wir werden aufblühen, weil der Krieg unsere Wurzeln nicht zerstören kann.“ Es drückte sowohl Trauer als auch Entschlossenheit aus — ein Eingeständnis der Gewalt, die Gemeinschaften ertragen müssen, und zugleich eine Weigerung, sich ihr zu ergeben. Sie war Frauen gewidmet, deren Leben den transnationalen Widerstand symbolisieren: Berta Cáceres, die honduranische indigene Anführerin, die ermordet wurde, weil sie ihr Territorium verteidigte; Rosa Luxemburg, deren revolutionäres Denken weiterhin Debatten über Sozialismus und Demokratie inspiriert; Sakine Cansız, ein Gründungsmitglied der kurdischen Frauenbewegung; und Alina Sánchez, eine argentinische Internationalistin, die sich dem Freiheitskampf Kurdistans anschloss.
Ihre Namen wurden nicht als ferne Ikonen ausgesprochen, sondern als gegenwärtige Präsenz, die in die aktuellen Kämpfe eingewoben ist. Die Teilnehmerinnen betonten, dass die Toten keine Abstraktionen sind; sie sind Lehrerinnen, für deren Träume wir kämpfen.
Der Klang des Weges hallte fest zwischen den Worten der Frauen der Welt wider. Von Kurdistan bis Abya Yala erklang die Stimme des Kampfes, des Widerstands und der Hoffnung. Nach vier Tagen des Zusammenkommens taten die Teilnehmerinnen mehr, als nur Erfahrungen auszutauschen: Sie vereinten Träume und Bedürfnisse, Perspektiven und Genossenschaft. Sie erkannten, dass das Gehen durch die Territorien bedeutet, die Schritte gemeinsam in vernetzter Einheit zu stärken. Frauen warten nicht darauf, gerettet zu werden; sie bauen Strukturen der Autonomie in ihren Gemeinschaften auf. Sie pflanzen angestammte Samen, verteidigen Wasserquellen, gründen Kooperativen und geben Bildung an neue Generationen weiter.
Eine Zeremonie des Verankern und der Absicht
Das Treffen begann mit einem Ritual, das von spirituellen Autoritäten aus den Mapuche-, Quechua-, Lenka-, Aymara- und anderen indigenen Nationen geleitet wurde. Sie luden die Mutter von Alina Sánchez, Sehid Legerin Ciya, ein, unter ihnen zu sprechen. Sie sprach darüber, wie stolz sie sei, die Träume ihrer Tochter Wirklichkeit werden zu sehen. Rauch stieg auf; Wasser wurde vergegossen; Samen wurden in die Mitte gelegt; Kerzen wurden für jene entzündet, die ermordet, verschwunden oder inhaftiert sind. Frauen brachten gewebte Textilien, ätherische Öle, Fotografien von Genossinnen und heilige Gegenstände aus ihren Territorien mit. Die Zeremonie bat die Kräfte der Ahnen und das Land selbst um Erlaubnis, damit die Konferenz in Harmonie und Klarheit stattfinden könne.
Es gab Trauer im Raum — Trauer um vertriebene Gemeinschaften, vergiftete Flüsse, abgeholzte Wälder, Töchter, die durch Krieg, Femizid oder Repression gefallen sind. Doch es war auch eine spürbare Kraft vorhanden. Frauen umarmten sich, sangen und sprachen Gebete in mehreren Sprachen. In diesem gemeinsamen Akt des Erinnerns und Rufens legte die Konferenz ihren Ton fest: politische Analyse, die in spiritueller Verbindung verankert ist; Widerstand, der in Ehrfurcht wurzelt. Der Stoff der Konferenz wurde aus beidem gewoben.
Vanessa Jeudi ist Mitglied der feministischen Organisation Dantó in Haiti und von „UNIR“, in deren Namen sie an der Konferenz teilnahm. UNIR führt kulturelle Austauschprogramme zwischen Haitianer*innen und anderen Ländern Abya Yalas durch, zur Verteidigung der Territorien, gegen Extraktivismus, gegen Patriarchat und für die Dekolonisierung der haitianischen Kultur.
Warum war es für dich wichtig, an dieser Konferenz teilzunehmen?
Wir müssen uns organisieren, um eine Lösung für alles zu finden, was wir erleben. Und ich denke, es ist nicht möglich, sich auf der Ebene von Abya Yala gegen Imperialismus, Patriarchat, Rassismus und Landenteignung zu organisieren, ohne Haiti einzubeziehen. Denn in Haiti hatten wir die Deportation all dieser Afrikaner aus verschiedenen ethnischen Gruppen Afrikas. Wir sprachen nicht dieselbe Sprache, wir hatten nicht dieselbe Kultur, doch Kreolisch und der haitianische Voodoo entstanden als gemeinsame Kultur — im Widerstand gegen den Kolonialismus und heute im Widerstand gegen den Imperialismus und alles, was damit einhergeht. Mit meiner Präsenz auf dieser Konferenz möchte ich mich mit anderen Organisationen, Strukturen und Gemeinschaften aus Abya Yala vereinen und organisieren, die Hüterinnen der angestammten Kultur sind, damit wir uns gemeinsam organisieren können. Ich denke, es ist wichtig, sich auf der Ebene von Abya Yala, Kurdistan und Palästina gemeinsam zu organisieren. Zu organisieren, weil das Funktionsmodell von Kapitalismus, Patriarchat und Ausbeutung gerade darin besteht, sich unsere Körper anzueignen. Unser Funktionsmodell ist es, all diese Strategien zu entschlüsseln, unsere eigene Strategie aufzubauen und zusammenzukommen.
Was hat dich während dieser Konferenz am meisten beeindruckt?
Ich bin eine Voodoo-Praktizierende, das heißt, ich praktiziere die haitianische Voodoo-Kultur. Was mich hier am meisten beeindruckt hat, ist, dass Spiritualität und Politik nicht voneinander getrennt sind. Wir tun all das, aber wir tun es im Namen unserer Vorfahren. Wir tun es im Namen derer, die vor uns kamen, die ermordet wurden, die aber weiterhin über uns wachen und uns die Kraft geben, unseren Kampf fortzusetzen. Das hat mich berührt, denn in Haiti ist Voodoo auch heute noch eine unterdrückte Kultur. Was ich hier sehe, ist, dass wir durch Politik unsere spirituelle Kultur zurückerobern.
Was sind deine Vorschläge für die Zukunft dieses Netzwerks?
Ich schlage vor, dass wir unsere Unterschiede akzeptieren, natürlich, aber auch sehen, wie wir unsere Kämpfe miteinander verweben können. Wir erleben dieselben Realitäten mit Nuancen und Unterschieden. Wir sprechen nicht dieselben Sprachen, wir haben nicht dieselben Kulturen, aber wir haben viel gemeinsam. Derzeit bewegt sich die Welt auf einen rutschigen Abhang zu, der zu einem schwindelerregenden Sturz führt, aber ich denke auch, dass durch solche Konferenzen, durch diese Organisationen, durch das Zusammentreffen dieser Frauen — jede auf ihre eigene Weise inspirierend — Hoffnung entsteht und wir diesen Abhang wieder hinaufsteigen können.
Die Systeme benennen, die das Leben bedrohen – Koloniale Politik und Angriffe in Abya Yala: Der Kampf zur Verteidigung des Landes
Die folgenden Tage waren Analyse und Strategie gewidmet. Am ersten Tag befassten sich verschiedene Podiumsdiskussionen mit dem, was die Teilnehmerinnen als miteinander verflochtene Systeme von Kolonialismus, Patriarchat, Kapitalismus und Militarismus beschrieben. Rednerinnen erklärten, wie extraktivistische Politiken — die groß angelegte Ausbeutung von Mineralien, Öl, Wasser und Land — weiterhin Territorien in ganz Abya Yala und darüber hinaus verwüsten. Sie beschrieben multinationale Konzerne, die mit der Komplizenschaft von Regierungen und paramilitärischen Kräften operieren, Reichtum extrahieren und dabei Kontamination, Vertreibung und zerstörte Gemeinschaftsstrukturen hinterlassen.
Frauen berichteten von Repression, Morden, Inhaftierungen und finanzieller Erdrosselung in vielen Territorien. Sie benannten imperialistische Kriege und interne bewaffnete Konflikte. Sie prangerten den „Spezialkrieg“ an, den hegemoniale Medien gegen Frauen und Völker führen — einen Krieg, der Narrative verzerrt, Widerstand kriminalisiert und Gemeinschaften isoliert.
Die Teilnehmerinnen betonten, dass diese Systeme nicht nur das Land angreifen; sie greifen auch Erinnerung, Sprache und gemeinschaftliches Leben an. Finanzielle Blockaden, politische Verfolgung und kulturelle Auslöschung wurden als Werkzeuge identifiziert, um Widerstand zu schwächen. Von Venezuela und Kuba bis zu indigenen Territorien Kolumbiens, Mexiko, Honduras und Brasilien berichteten Zeugnisse von Versuchen, Gemeinschaften zu ersticken, indem ihre Fähigkeit untergraben wird, sich materiell und kulturell selbst zu erhalten.
„Es mag sein, dass meine Worte radikal klingen. Aber worum es uns geht, ist, dass dies unsere Erde ist, unser Land, auf dem wir unsere Kinder großziehen wollen. Entscheidungen werden über uns und unser Land getroffen, ebenso über unsere Körper als Frauen — Entscheidungen, die wir nicht selbst treffen.“
– Nadia Umaña, Congreso de los Pueblos aus Cauca, Kolumbien
„Unser Fluss war unser Leben, unser Wasser, die Quelle unserer Existenz. Heute wurde dieser Fluss vergewaltigt. Er ist kaum noch am Leben.“
– Atahualpa Sophia, El Salto de la Vida, Jalisco, Mexiko
Frauen aus Kurdistan beschrieben parallele Realitäten. Sie sprachen von Krieg, staatlicher Repression, Inhaftierungen und der Ermordung von Aktivistinnen. Sie erklärten, wie die autonome Organisierung von Frauen sowohl eine Quelle der Hoffnung als auch ein Ziel von Angriffen geworden ist. Über die Regionen hinweg zeichnete sich ein Muster ab: Gewalt gegen Frauen und Gewalt gegen die Erde funktionieren nach derselben Logik der Herrschaft.
Der Körper als Territorium
Eines der zentralen Konzepte, die in der zweiten Runde der Podiumsdiskussionen untersucht wurden, war „der Körper als Territorium“. Dieses Konzept bekräftigt, dass der Körper einer Frau nicht nur eine individuelle physische Einheit ist, sondern Teil eines größeren territorialen Gefüges — untrennbar verbunden mit Land, Wasser und Gemeinschaft. Den Körper von Frauen zu verletzen bedeutet, das Territorium zu verletzen; das Territorium zu verteidigen bedeutet, die Körper der Frauen zu verteidigen.
Podiumsteilnehmerinnen berichteten von erschütternden Erfahrungen mit Femiziden, sexueller Gewalt, Zwangsvertreibung und der Kriminalisierung von Frauen, die Territorien verteidigen. Gleichzeitig beschrieben sie Strategien kollektiven Schutzes und Heilung. Selbstverteidigung wurde nicht nur physisch verstanden, sondern als umfassende Praxis — einschließlich rechtlicher Bildung, gemeinschaftlicher Wachnetzwerke, psychologischer Unterstützung sowie der Stärkung von Selbstvertrauen und Solidarität.
Die Diskussionen waren nicht abstrakt. Sie waren in gelebten Erfahrungen verwurzelt. Töchter ermordeter Anführerinnen sprachen neben jungen Organisatorinnen aus städtischen Vierteln. Indigene Älteste teilten angestammtes Wissen neben Aktivistinnen, die in moderner Kommunikation und Medienstrategie ausgebildet sind. Der Raum wurde zu einem lebendigen Archiv des Widerstands.
Die Farben der Frauen in den Widerstand bringen
Die letzte Runde der Podiumsdiskussionen konzentrierte sich auf die miteinander verflochtenen Systeme von Patriarchat, Kolonialismus, Kapitalismus und staatlicher Repression und untersuchte ihre verheerenden Auswirkungen sowohl auf Frauen als auch auf das Land. In den Diskussionen wurde hervorgehoben, wie kapitalistische Strukturen marginalisierte Gemeinschaften ausbeuten und unterdrücken, insbesondere jene, die in Armut leben, und gleichzeitig rassistische und geschlechtsspezifische Ungerechtigkeiten reproduzieren, die besonders Frauen betreffen. Die Teilnehmerinnen betonten die Notwendigkeit grenzüberschreitender Solidarität und erkannten an, dass Kämpfe in einer Region weitreichende Auswirkungen auf andere Orte haben können.
Ein zentrales Thema war die Rolle der Frauen als Schöpferinnen des Lebens und zugleich als Beschützerinnen des Territoriums. Die Verteidigung der Rechte der Frauen wurde mit der Verteidigung der Erde verbunden. Der Kampf gegen das Patriarchat wurde nicht nur als physischer Kampf verstanden, sondern auch als mentaler und kultureller — in dem das Erinnern und Weitertragen der Vermächtnisse der Vorfahren entscheidend ist, um den Widerstand aufrechtzuerhalten. Die Diskussion bekräftigte die Idee, dass die Autonomie der Frauen der Schlüssel ist, um Systeme der Unterdrückung herauszufordern, die sowohl Körper als auch Land kontrollieren wollen. Die Notwendigkeit von Einheit zwischen unterschiedlichen Kämpfen wurde stark betont, während die Teilnehmerinnen dazu aufriefen, dass rebellische Hoffnung trotz überwältigender Gewalt und Ausbeutung aufblühen möge.
„Frauen sind diejenigen, die Leben erschaffen — diejenigen, die das Wasser des Lebens in sich tragen.“
– Sleydo und Jennifer Witcamp, Gidimt’en Checkpoint, Wet’suwet’en-Völker
„Widerstand bedeutet zu kämpfen. Wir müssen rebellisch bleiben — damit Hoffnung aufblühen kann. Der Kampf gegen das Patriarchat ist auch ein mentaler Kampf. Wir müssen erinnern — und das Erbe unserer Vorfahren weitertragen.“
– Claudia, Mujeres MODEP (Kolumbien)
Workshops: Wissen systematisieren
Am zweiten Tag wechselte die Konferenz in zehn gleichzeitig stattfindende Workshops. Die Themen reichten von Selbstverteidigung und politischer Bildung über gemeinschaftliche Ökonomien, Gesundheit, Kultur und Kunst bis hin zu Kommunikation und Jineolojî — einer von der kurdischen Frauenbewegung vorgeschlagenen Frauenwissenschaft, die Wissen aus der Perspektive von Frauen neu in den Mittelpunkt stellt.
In kleineren Kreisen vertiefte sich der Austausch. Frauen diskutierten darüber, wie einheimische Samen und angestammte Lebensmittel bewahrt werden können, wie Kooperativen organisiert werden, wie Gemeinschaftsradios und Theatergruppen aufgebaut werden können, wie Menschenrechtsverletzungen dokumentiert werden und wie Kinder mit Materialien unterrichtet werden können, die in ihren eigenen Geschichten verwurzelt sind. Und vor allem, wie diese Projekte miteinander verwoben werden können.
Es gab auch Lachen neben der Ernsthaftigkeit. Frauen verglichen Lieder, Stickmuster und Heilkräuter. Sie debattierten Strategien, um staatlichen Institutionen zu begegnen, ohne von ihnen vereinnahmt zu werden. Sie untersuchten Erfolge und Misserfolge mit Ehrlichkeit. Die Atmosphäre war weder naiv noch zynisch; sie war aufmerksam und konstruktiv.
Als die Schlussfolgerungen der Workshops im Plenum vorgestellt wurden, tauchten wiederkehrende Themen auf. Die Teilnehmerinnen betonten die Dringlichkeit politischer Organisation und Bildung; die Notwendigkeit, kollektive Wut so zu organisieren, dass sie transformierend statt zerstörerisch wirkt; die Bedeutung von Kunst und Kultur für die Aufrechterhaltung der Moral; sowie die Notwendigkeit, Biodiversität als lebendige Wesen mit Rechten zu verteidigen. Die Teilnehmerinnen riefen dazu auf, Wissen zu systematisieren und zu teilen, Vertrauen aufzubauen und autonome Kommunikationsmittel zu schaffen. Internationalismus zu stärken bedeutet, die Vielfalt von Wissen und Erfahrungen anzuerkennen — und Räume zu schaffen, in denen sie sich begegnen können.
Netzwerke über Unterschiede hinweg weben
Während der gesamten Konferenz erschien das Konzept des demokratischen Konföderalismus — ein Modell, das Basisdemokratie, Autonomie und vernetzte Gemeinschaften betont — als ein zentraler Dialogpunkt, insbesondere zwischen kurdischen und Abya-Yala-Bewegungen. Die Teilnehmerinnen untersuchten, wie lokal verwurzelte Strukturen über Regionen hinweg verbunden werden können, ohne kulturelle Besonderheiten zu verwischen.
Der Ausdruck „die Zukunft weben“ war mehr als eine poetische Metapher. Er beschrieb eine bewusste Praxis des Aufbauens von Verbindungen: zwischen ländlichen und städtischen Kämpfen, zwischen Generationen, zwischen spirituellen und politischen Dimensionen des Lebens. Frauen sprachen davon, dauerhafte Räume des Austauschs, gemeinsame Kampagnen und koordinierte Aktionstage zu schaffen.
Sie sprachen auch über interne Herausforderungen. Unterschiede in Sprache, Strategie und politischem Kontext können Missverständnisse hervorrufen. Die Konferenz ignorierte diese Spannungen nicht. Stattdessen behandelte sie sie als Lernmaterial. Das Ziel war nicht Uniformität, sondern eine Ausrichtung auf gemeinsame Prinzipien: Autonomie, Würde, ökologisches Gleichgewicht und die Führung durch Frauen.
Kultur als Widerstand
Die Abende waren kulturellen Ausdrucksformen gewidmet. Ein Basar ermöglichte es den Teilnehmerinnen, Kunsthandwerk, Bücher, Textilien und Lebensmittel aus ihren Territorien zu teilen. Aufführungen umfassten Musik und Tanz aus verschiedenen Traditionen. Bei einer Veranstaltung tanzten Frauen gemeinsam im Kreis und knüpften damit an globale feministische Ausdrucksformen wie „Ni Una Menos“ und Choreografien an, die von Las Tesis inspiriert sind. Diese Gesten verbanden lokalen Widerstand mit globalen Bewegungen.
Kultur bedeutet Widerstand und Vielfalt; sie ist weder ein Produkt noch nur Ästhetik.
Kunst muss im Dialog und im Fluss existieren. Ästhetik ist die Sensibilität, die Ethik begleitet. Vielfalt vertieft den Weg des Widerstands. Sprachen, Tänze, Lebensweisen, angestammte Erbschaften — das sind unsere Wurzeln.
Die Teilnehmerinnen bestanden darauf, Kultur und Kunst so zu organisieren, dass hegemoniale Macht sie nicht manipulieren kann. Sie sind keine Asche; sie sind das Feuer, das mit der Freiheit tanzt — in den Bergen Kurdistans, in Wallmapu, in den Quilombola-Gemeinschaften Brasiliens, im Amazonas, in den Anden, in jedem Territorium der Welt.
Auf einen gemeinsamen Horizont zu
Am letzten Tag richtete sich die Aufmerksamkeit auf die Ausarbeitung einer Abschlusserklärung und die Planung der nächsten Schritte. Drei Säulen leiteten die Diskussion: zerstörtes Leben in neue Bedeutung zu verwandeln; gemeinsame Agenden und Hindernisse in der lokalen Praxis zu identifizieren; und Lösungen für die Zukunft zu suchen.
Während des gesamten Treffens formulierten die Teilnehmerinnen gemeinsame Prinzipien: Autonomie; antipatriarchaler, antikapitalistischer, antirassistischer, antikolonialer und antistaatlicher Kampf; Vielfalt in Einheit; Horizontalität; Genossenschaft; und eine Ethik der Rebellion.
Sie bekräftigten die Notwendigkeit, ihre eigene Agenda aufzubauen — die Geschichte neu zu schreiben, Wissen aus der Archäologie der Erinnerung wiederzugewinnen, Vergangenheit und Gegenwart zu analysieren und einen gemeinsamen Horizont zu konstruieren. Die Gegenseitigkeit der Frauen, verkörpert in der Jineolojî, erreicht Abya Yala, um gemeinsam mit dem Wissen der Mapuche-, Lenca-, Aymara-, Nasa- und vieler anderer Frauen zu gehen und zu lernen.
Das Netzwerk fortzusetzen bedeutet, auf mehreren Ebenen weiterzugehen. Es bedeutet, Aktionen und Kampagnen zu koordinieren, Spiritualität zu stärken, Türen zwischen Territorien für dringende Bedürfnisse und Solidarität zu öffnen und die Kommunikation zwischen Kurdistan, Abya Yala und darüber hinaus aufrechtzuerhalten.
Es bedeutet, das gemeinsam geschaffene Gewebe zu erhalten und zu pflegen.
Die Abschlusserklärung bekräftigte die Verpflichtung, stärkere Netzwerke aufzubauen, politische Bildung zu vertiefen und Selbstverteidigung sowie gemeinschaftliche Ökonomien zu stärken. Sie rief Frauen weltweit, die sich nach einem Leben jenseits von Unterdrückungssystemen sehnen, dazu auf, sich diesem kollektiven Kampf anzuschließen und ihn zu stärken.
Lourdes Huanca ist Präsidentin der Nationalen Föderation der bäuerlichen, handwerklichen, indigenen, einheimischen und lohnabhängigen Frauen Perus (FENMUCARINAP), einer Organisation ländlicher und städtischer Frauen in Peru. Sie wurde 2006 gegründet und vereint etwa 126.000 Frauen aus 22 der 25 Regionen des Landes.
Warum war es wichtig für dich, an dieser Konferenz teilzunehmen?
FENMUCARINAP feiert dieses Jahr 20 Jahre Kampf als ländliche Frauen. Unser Kampf richtet sich gegen dieses neoliberale kapitalistische System, gegen ein machohaftes, patriarchales und sexistisches System. An dieser Konferenz teilzunehmen steht daher im Einklang mit unserer Agenda. Wir kamen zu diesem großen Forum, um unser Wissen zu nähren, mehr positive Energie zu gewinnen und Allianzen zu schmieden.
Was hat dich während dieser Konferenz am meisten beeindruckt?
Sie zeigten ein Video aus Kurdistan, und die Frau, die sprach, hatte immer ein Lächeln im Gesicht. Das heißt, der Schmerz ist so groß — sie töten uns, sie lassen uns verschwinden — aber wir verlieren niemals unser Lächeln. Das ist wichtig.
Was sind deine Vorschläge für die Zukunft dieses Netzwerks?
Wir als FENMUCARINAP werden uns diesem Prozess mit noch mehr Kraft anschließen. Mein Vorschlag wäre, unsere Herzen zu öffnen, aber auch die Türen unserer Häuser in verschiedenen Ländern für unsere Schwestern. Wenn wir in Gefahr sind, können wir in ein anderes Land gehen und dort Zuflucht finden. Wir wollen politisches Asyl, aber ohne unseren Kampf aufzugeben. Etwas, das wir stärken müssen, ist das Gefühl, Landsleute zu sein, egal ob wir aus Bolivien, Ecuador oder irgendwo anders in Abya Yala kommen. Wir dürfen niemals vergessen, untereinander Solidarität und Schwesterlichkeit zu zeigen.
Ein weiterer Vorschlag ist, dass dieses große Ereignis mit den unterschiedlichen Blutarten aller Völker in die verschiedenen Länder getragen wird, aus denen wir gekommen sind. Die gesamte Andenregion war hier vertreten, richtig? Peru, Ecuador, Bolivien, Venezuela und Kolumbien. Fünf Länder der Andenregion, die wir gerade verändern.
Unsere Schwestern sterben. Sie töten uns, weil wir Pachamama verteidigen. Deshalb gehört es zu unserem Kampf, unsere Stimmen zu erheben. Und immer die Jugend mit der angesammelten Jugend zu verweben. Wir nennen uns nicht alte Menschen; wir nennen uns angesammelte Jugend. Das muss zusammengewoben werden, denn die Jugend gibt uns ihre Kraft, mit all ihrer Stärke und ihrem Mutwillen. Und wir geben das Wissen und die Weisheit weiter, wie weit wir gekommen sind. Deshalb müssen wir mit all dieser Kraft gemeinsam gehen.
Aufblühen trotz Krieg
Als die Konferenz mit einer öffentlichen Kulturveranstaltung in einem Park nahe dem Veranstaltungsort endete, erhob sich Musik in die Luft von Bogotá. Frauen umarmten sich, bevor sie zu Flughäfen, Busbahnhöfen und Grenzübergängen aufbrachen. Einige würden in Regionen zurückkehren, die von Konflikten oder Repression geprägt sind. Andere würden ihre Organisierung in ruhigeren, aber ebenso anspruchsvollen Kontexten fortsetzen.
Das Motto blieb im Raum: „Wir werden aufblühen, weil der Krieg unsere Wurzeln nicht zerstören kann.“ Es ist zugleich Versprechen und Herausforderung. Aufblühen bedeutet nicht, die Realität der Gewalt zu leugnen; es bedeutet, Kontinuität trotz ihr zu behaupten. Wurzeln wachsen schließlich unter der Erde, oft unsichtbar. Sie verflechten sich, stärken einander und treiben selbst nach Feuer wieder nach oben.
In Bogotá bekräftigten Frauen aus Abya Yala, Kurdistan und darüber hinaus, dass ihre Kämpfe miteinander verbunden sind. Sie benannten die Systeme, die das Leben bedrohen, und verpflichteten sich zum kollektiven Widerstand. Sie ehrten ihre Toten, feierten ihre Kulturen und entwarfen Pläne für die Zukunft.
In einer Welt, die von Ausbeutung und Krieg zerrissen ist, entschieden sie sich zu weben.