Im Dezember 2022 sprach eine Frau mit Silberschmuck auf der Stirn und Brust, einem schwarz-weißen Schmuckkleid und einer Stimme voller Erinnerung und Kraft zu den rund 800 Frauen in der Aula. Die Rede fand im Rahmen der internationalen Konferenz „Women Weaving Future“ in Berlin statt. Es war ein historisch bedeutendes Ereignis, bei dem sich Frauen aller Kulturen und Regionen der Welt trafen und das aus vielen Teilen der Welt live übertragen wurde.
Ihr Name ist Juana Paillalef und sie ist Lonko (Häuptling) der Lof (Gemeinschaft) von Juan Paillalef, einem Teil des Mapuche-Volkes in Süd-Abya Yala (ein indigener Name für Lateinamerika). Sie erzählt den Teilnehmern vom Kampf der Mapuche und ihrer Kultur. Fast 500 Jahre lang haben sie sich der Kolonialisierung widersetzt, doch heute finden die Angriffe anders statt als früher. Der 200 Jahre alte Nationalstaat Chile wird heute von einer progressiven Regierung geführt, deren Präsident eine prominente Führungspersönlichkeit bei den Studentenunruhen von 2011 und 2019 war. Trotzdem gehörten die Jahre unter der progressiven Regierung zu den schlimmsten für das Mapuche-Volk in seiner gemeinsamen Geschichte mit der Zivilisation. Die Militarisierung ihres Landes, die Angriffe auf ihre Dörfer und Häuser durch Teile des Militärs und der Carabineros (chilenische Militärpolizei) sowie der Terror der paramilitärischen Gruppen, die von den Holzunternehmen angeheuert werden, die ihr angestammtes Land ausbeuten, sind schlimmer denn je.
Die Mapuche blicken auf eine 4000 Jahre alte Geschichte zurück, die geprägt ist von einem tiefen Zusammenleben mit Wäldern, Flüssen, Meeren und Bergen. Wie bei vielen anderen uralten Kulturen können wir auch bei ihnen viel über uns selbst lernen, wenn wir ihre Geschichte und Kultur studieren. Wenn wir aus Abdullah Öcalans neuer Interpretation der Geschichte des kurdischen Volkes etwas gelernt haben, dann ist es, dass „wir im Beginn der Geschichte verborgen sind und unsere Gegenwart in der Geschichte verborgen liegt“. Wenn wir die Geschichte der Völker studieren, decken wir einen Schatz an Lektionen über unser eigenes Potenzial als Menschen auf. Wir erfahren aber auch etwas über die Tiefe und die Einzelheiten der von der Zivilisation hervorgebrachten Unterdrückung, und die Geschichte des Mapuche-Volkes bildet da keine Ausnahme. Besonders wenn wir ihre Sprache, das Mapudungun, studieren, erhalten wir einige Hinweise auf den Einfluss der Schrift auf unsere Denkweise.
Die Mapuche bevölkern den südlichen Teil des Südkegels Patagoniens und die Pazifikküste, also das Land, das heute von den Nationalstaaten Chile und Argentinien kolonisiert wird. Sie leben in einigen der kältesten Gebiete des Kontinents und ihre Lebensweise umfasst Dörfer am Meer, in den Anden und in den tiefen, uralten Araukarienwäldern.
Während der Kolonisierung Abya Yalas durch die Spanier und Portugiesen ab Ende des 15. Jahrhunderts gehörten sie zu den wenigen indigenen Kulturen, denen es gelang, die Kolonisatoren durch ihren Widerstand aus ihren Gebieten fernzuhalten. Sie waren fähige Krieger und Landarbeiter, besaßen ein tiefes Wissen über Pflanzen und Tiere und eine spirituelle Verbindung zu ihrem Gebiet. Es gelang ihnen, diese Werte und darunter auch ihre Sprache gegen die Gefahren der Kolonisierung zu verteidigen. Der eigentliche Schlag für ihre Kultur kam mit der Gründung der Nationalstaaten Chile und Argentinien vor etwas mehr als 200 Jahren. Die Methoden der Kolonisierung wandelten sich vom Konfrontationskrieg zu einer tieferen Form bürokratischer, administrativer und militärischer Kriege. Gesetze wurden eingesetzt, um ihr Land zu beschlagnahmen, der Industrialismus wurde genutzt, um ihre Bevölkerung in die Städte zu vertreiben, und ihre Bevölkerung schrumpfte innerhalb weniger Jahrhunderte von etwa einer Million auf 300.000.
Heute sind ihre Kämpfe gegen den postkolonialen Staat so vielfältig wie ihr Stammeserbe und ihre Organisationsstruktur. Jeder Stamm ist politisch und territorial organisiert, und es ist schwierig, von einer einheitlichen politischen Linie des Kampfes zu sprechen. Diese Zerstreuung ermöglicht ihnen möglicherweise bis heute Widerstand. Einige Stämme und Gemeinschaften vereint die Idee der territorialen Kontrolle, was bedeutet, ihr angestammtes Land zurückzuerobern, ohne die Regierung um Erlaubnis zu fragen. Dies hat einen bewaffneten Kampf wiederbelebt, der an den Aufstand und Widerstand gegen die spanischen Kolonialisten und die brutalen Kriege gegen die Armeen der Nationalstaaten während ihrer Feldzüge gegen die südlichen Gebiete im späten 19. Jahrhundert erinnert. Der Widerstand dreht sich nicht nur um Territorium, sondern ist verbunden mit der Bedeutung, die diese Gebiete im Laufe ihrer jahrtausendealten Geschichte für sie hatten. Das Land schenkt Leben und bietet die Möglichkeit, Kultur und Identität zu entwickeln. Ahnentraditionen, Kosmogonie und Sprache sind eng mit den Möglichkeiten verbunden, die das Land bot. Daher ist es unmöglich, das kulturelle Erbe von der Erde und dem Wasser zu trennen, die ihre Kultur und Identität genährt haben.
Die Mapudungun-Sprache ist einer dieser kulturellen Werte und enthält viele Aspekte, die uns faszinieren und uns Dinge über natürliche Gesellschaften und symbolische Intelligenz lehren. Durch sie lernen wir auch etwas über das System, das die Werte der Völker angreift, das zivilisatorische kapitalistische System.
In Mapudungun bedeutet „mapu“ Land und „dungun“ Sprache, was „Sprache des Landes“ bedeutet. Ähnlich bezeichnet „che“ Menschen, was den Namen „Mapuche“ oder „Volk des Landes“ bildet. Was die Wurzeln der Sprache angeht, diskutieren Wissenschaftler noch immer über die Geschichte von Mapudungun, und es besteht kein klarer Konsens über seine linguistischen Wurzeln. Etwa 202.000 Menschen sprechen diese Sprache, was nur einen kleinen Teil der Gesamtbevölkerung der Mapuche ausmacht, die heute auf etwa 1,5 Millionen angewachsen ist. Sie wurden einer harten Assimilationspolitik unterzogen, dennoch haben die lokalen spanischen Dialekte viele Wörter aus dem Mapudungun übernommen (wie „guata“, was Bauch bedeutet, oder „quiltro“, was Mischlingshund bedeutet). Daher lassen sich die Existenz und Bedeutung dieser Kultur nicht leugnen. Darüber hinaus spiegelt sich der Einfluss der Inka- und Mapuche-Kultur auch im Wortaustausch wider. Dies lässt sich teilweise durch den Warenhandel erklären, der zunächst zwischen den Inka und den Mapuche und später zwischen den Spaniern und den Mapuche stattfand. Der kulturelle Austausch erreichte sogar eine Zeit, in der es ein bilaterales Parlament gab, dem sowohl Mapuche- als auch spanische Delegierte angehörten, das sogenannte Parlament von Quillin.
Dieser kulturelle Austausch und damit auch der Austausch von Wörtern weist auf eine Besonderheit von Kultur und Sprache hin. Sie gehorcht weder Gesetzen noch Grenzen, wie Nationalstaaten es manchmal suggerieren, als seien Kultur und Sprache regulierbar und in der Zeit eingefroren. Dies ist auch eine der Eigenschaften von Mapudungun, die es interessant macht, näher darauf einzugehen. Da es sich über den größten Teil seiner Geschichte um eine schriftlose Sprache handelte, also eine rein mündliche Kultur, ist es auch sehr frei fließend. Wenn Wörter nicht in Zeit und Bedeutung eingefroren sind, neigen sie dazu, sich mit Zeit und Raum zu verändern. Wenn wir beispielsweise das Wort „alwe“ übersetzen wollen, das stark vereinfacht „Urseele“ oder „Tierseele“ bedeutet, müssen wir uns auf eine sehr lange Erklärung wagen, um alle verschiedenen Aspekte dieses Wortes zu erfassen. Es ist ein Versuch, zwischen der Urseele und der zweiten Seele zu unterscheiden, die dem psychologischen oder mentalen Bereich des Geistes näher steht. Diese Erklärung reicht bei weitem nicht aus, um die volle Bedeutung dieses Wortes zu erfassen, da es eine tiefe spirituelle Bedeutung hat, die sich über Jahrtausende entwickelt hat. Wörter in einer verbalen Kultur neigen dazu, sich zu verändern und zu entwickeln, je nachdem, in welchem Kontext sie verwendet werden, wer sie verwendet, zwischen wem sie verwendet werden und wo sie verwendet werden, sowohl im geografischen als auch im semantischen Sinne.
Die Mapuche-Kosmogonie entwickelte sich parallel zur Sprache über Jahrtausende. Die Bedeutung spiritueller Konzepte vertiefte und veränderte sich im Laufe der Zeit und an verschiedenen Orten. In gewisser Weise ist dies der natürliche Weg der Sprachentwicklung, wenn wir sie nicht an ein geschriebenes Symbol binden, um die Bedeutung von Wörtern darzustellen. Die geschriebene Sprache neigt dazu, die Bedeutung von Wörtern auf das zu beschränken, was zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort als ihre Bedeutung festgelegt ist. Seit dem frühesten Beispiel der Konzeption geschriebener Sprache vor etwa 5000 Jahren in Sumer, im heutigen Irak, war sie eng mit der Entstehung von Staat und Patriarchat verbunden, da sie zu einem zentralen Instrument zur Verwaltung des wachsenden Überschusses aus der Ausbeutung des Tempelstaates wurde. Da sich die Macht tendenziell um den Tempel und die Priesterschaft an der Spitze konzentrierte, wuchs die Notwendigkeit, Besitz und Besitzmengen zu dokumentieren. Der Bedarf an Schrift und Dokumentation wuchs, da die Gruppe der Eigentümer und Kontrolleure des Produkts immer kleiner wurde, während sie eine immer größere Gesellschaft kontrollierten.
Wie bei den meisten Erfindungen bedeutet dies nicht, dass die herrschende Kaste plötzlich beschloss, die Schrift zu diesem Zweck zu erfinden. Doch der opportunistische Charakter der herrschenden Kaste und ihre Praxis, der Gesellschaft materielle und immaterielle Werkzeuge zu entreißen und zu behalten und sie mit Gewalt zu kontrollieren, sorgten dafür, dass die Schreiber, die Menschen, die schreiben konnten, der Kontrolle des Tempelstaates unterlagen. Mit der Zeit entwickelte sich diese Struktur zu einer komplexen. Heute liegt die dokumentierende und definierende Macht unter staatlicher Kontrolle durch staatliche Bürokratie, Wirtschaftsverwaltungen und Universitäten.
„Die Menschen brauchen die Macht der Technik nur, wenn sie Eigentum erwerben. Deshalb entwickeln sie die Schrift. In Tempeln müssen technische Angelegenheiten wie die Anzahl der Sklaven, die ihnen gegebene Nahrung, die Anzahl der zu entsendenden Sklaven usw. schriftlich festgehalten werden. Schrift ist nicht heilig, sie ist ein technisches Werkzeug und steht im Zusammenhang mit dem Kolonialismus.“ – Abdullah Öcalan
Eine der tragischen Folgen der Entwicklung der Schriftsprache ist die Bedeutungsverengung von Wörtern und die Tendenz, Wörter auf standardisierte Bedeutungen zu reduzieren. Es mag schwierig sein, sich vorzustellen, wie es wäre, in einem Paradigma aufzuwachsen, in dem Sprache frei ist und sich organisch im Einklang mit unserer Kultur und Gesellschaft entwickelt, doch die Mapudungun-Sprache gibt uns einen Hinweis darauf, wie dies möglich wäre.
Das heißt natürlich nicht, dass wir den Wert der geschriebenen Sprache leugnen können oder sollten. Dank ihr kommunizieren wir über Raum und Zeit hinweg – ich als Autor und Sie als Leser. Doch wir müssen die Wurzeln der geschriebenen Sprache erkennen, ihre Rolle bei der Entwicklung von Zivilisation und Bürokratie, um uns auch von ihren zerstörerischen Auswirkungen auf unsere kognitiven Fähigkeiten und der Entwicklung unserer reduktionistischen Mentalität und Weltanschauung befreien zu können. Wie so vieles andere ist auch die Schrift an sich ein neutrales Werkzeug, doch in den Händen des patriarchalischen Staates wird sie zu einer Waffe gegen die Gesellschaft. Wir müssen sie studieren und verstehen, um sie von diesen Fesseln zu befreien und sie zu einem Werkzeug zur Befreiung des menschlichen Geistes und der menschlichen Seele zu machen, so wie es die gesprochene Kultur für das Volk der Mapuche und möglicherweise für uns alle vor der Erfindung der Schrift war.