يُعدّ التنظيم المجتمعي شكلاً من أشكال التنظيم الذي طالما ناقشته الحركات الاشتراكية حول العالم، وحاولت في بعض الأحيان وضعه موضع التطبيق. ويعرّف عبد الله أوجلان الكومونة بأنها شكل من أشكال التنظيم الذي يقع خارج هيكل الدولة تماماً، ولا صلة له بها، حيث ينظم المجتمع كافة جوانب حياته بمعزل عن الحاجة إلى الدولة.
وقد شهدت الولايات المتحدة الأمريكية خلال ستينيات القرن العشرين واحدة من أنجح تجارب التنظيم المجتمعي في التاريخ الحديث، وإن كانت قصيرة الأجل.
إن تاريخ حزب الفهد الأسود للدفاع عن النفس، الذي ظهر في الولايات المتحدة خلال سنوات تنظيم السود وتكثيف نضالهم ضد العنصرية والاضطهاد، يُظهر كيف يمكن لشكل تنظيمي مجتمعي أن يحقق نجاحاً سريعاً من كل النواحي، وكيف انهار في نهاية المطاف لعدم تذليل عيوبه.
بعد فترة قصيرة من اغتيال الزعيم المسلم الأسود مالكولم إكس عام 1965، أُسس حزب الفهد الأسود للدفاع عن النفس في 15 أكتوبر/تشرين الأول 1966. وفي حين عرّف الحزب نفسه بأنه تنظيم يناضل من أجل حرية السود، فقد حدد أيديولوجيته بالعبارة التالية:
“إن أيديولوجية حزب الفهد الأسود هي تكييف التجربة التاريخية للشعب الأسود بما يتوافق مع الماركسية-اللينينية.”
وعلى الرغم من تعريف حزب الفهد الأسود لنفسه بأنه ماركسي-لينيني، إلا أنه كيّف الاشتراكية لتلائم نضال وظروف التاريخية للشعب الأسود. وبمعنى ما، فقد سعى إلى خلق شكله الخاص من الاشتراكية السوداء.
سنوات التأسيس
ظهر حزب الفهد الأسود خلال ستينيات القرن العشرين؛ وهي فترة شهدت تصاعد الهجمات ضد السود في الولايات المتحدة، وتحول عنف الشرطة وتعذيبها إلى ممارسات مألوفة في الشوارع، فضلاً عن تزايد نفوذ التنظيمات شبه العسكرية مثل كو كلوكس كلان.
وعلى عكس المنظمات الأخرى الناشطة في حركة تحرير السود -التي دافعت عن السود وحدها وصورت جميع البيض كأعداء- جادل حزب الفهود السود بأن التحالفات ممكنة مع الشعوب الأخرى المناهضة للعنصرية.
وكان الاختلاف الأبرز للحزب عن الحركات السوداء الأخرى هو رفضه للقومية البرجوازية السوداء وتركيزه بدلاً من ذلك على مشاركة السود في الحياة الثقافية والسياسية.
في عام 1960، وفي أعقاب نضال الأمريكيين السود، أُقرت تشريعات الحقوق المدنية في الولايات المتحدة. ومع ذلك، فشلت هذه الإصلاحات القانونية في وقف الاعتداءات على السود. وأثناء هذه الفترة، أدت الهجمات إلى انتفاضات كبرى في ولايات عديدة وتصاعد في عنف الشرطة.
وعقب اغتيال مالكولم إكس، وبدفع راسخ من القناعة بضرورة وجود تنظيم للدفاع عن النفس، أسس هيوي بي. نيوتن وبوبي سيل حزب الفهد الأسود للدفاع عن النفس في 15 أكتوبر/تشرين الأول 1966، واختصر الحزب اسمه لاحقاً ليصبح “حزب الفهد الأسود”.
استند الحزب أساساً إلى استراتيجية مالكولم إكس القائمة على الاندماج والدفاع عن النفس. وفي الوقت ذاته، كان نضال السود يتطور بشكل متزايد نحو مسار اشتراكي.
وقد أوضح أحد قياديي الحزب، هيوي بي. نيوتن، معنى اسم الحزب في خطاب له قائلاً:
“السبب وراء اختيارنا للفهد هو أن الفهود لا يبدؤون بالهجوم أبداً. وكما هو معروف، عندما يتعرض الفهد للهجوم، يتخذ أولاً وضعاً دفاعياً ويتراجع؛ ولكن إذا استمر الهجوم، فإنه يرد حسب ما يقتضيه الأمر.”
عند الإعلان عن تأسيسه، نشر الحزب إعلاناً عُرف ببرنامج النقاط العشر، يوضح فيه فلسفته التنظيمية وأسباب نشأته:
- الحرية: حق السود والمجتمعات المضطهدة الأخرى في تقرير المصير.
- العمل: توفير العمل ودخل مضمون للجميع.
- إنهاء الاستغلال: يجب وضع حد لاستغلال السود، والوفاء أخيراً بالوعود التي قُطعت للأشخاص الذين تعرضوا للعبودية سابقاً خلال فترة إعادة الإعمار بعد إلغاء الرق.
- الحق في السكن: ينبغي تأسيس تعاونيات لتلبية الاحتياجات السكنية.
- الحق في الرعاية الصحية: توفير الرعاية الصحية المجانية.
- إنهاء العنف: يجب وقف العنف والقتل الموجهين ضد السود والشعوب الملونة المضطهدة الأخرى.
- سياسات الحكومة الفيدرالية: يجب وضع حد لسياسات الحكومة الفيدرالية الأمريكية التي تشكل مصدر هذه الهجمات.
- تعليم الشعب: يجب تدريس تاريخ السود ودورهم في المجتمع.
- إطلاق سراح السجناء السياسيين: ينبغي أن تعكس المحاكمات إرادة الشعب.
- الرقابة المجتمعية: يجب أن تكون الأرض، والغذاء، والسكن، والتعليم، والعدالة، والسلام، والصناعة تحت سيطرة مجتمعنا.
استراتيجية الدفاع عن النفس
يُعدّ العامل الأهم وراء النمو السريع لحزب الفهد الأسود داخل مجتمعات السود هو تأسيسه كتنظيم للدفاع عن النفس.
مستلهماً مبدأ مالكولم إكس القائل: “استجيبوا للهجمات التي تُشن عليكم، ولكن لا تصبحوا المعتدين أبداً”, بادر الحزب إلى تسليح أعضائه وإنشاء دوريات للدفاع عن النفس في الأحياء السوداء.
وجابت وحدات الدوريات هذه الشوارع؛ فكلما ألقت الشرطة القبض على شخص ما، كانت تقف على مسافة مسموح بها قانوناً، حاملة أسلحتها النارية علانية، لمراقبة ما إذا كانت الشرطة تستخدم العنف ضد المواطنين السود.
وبصفته خريج كلية حقوق، امتلك هيوي بي. نيوتن معرفة واسعة بالقانون، فقام بتدريب دوريات الدفاع عن النفس للعمل بدقة ضمن الحدود القانونية وضمان التزامها بها.
لم تبدأ وحدات الدفاع عن النفس التابعة لحزب الفهد الأسود قط أي مواجهات مسلحة أو هجمات طالما لم يتعرض هم أو السود لأي هجوم. بل إنه من خلال دوريات الشوارع وحمل الأسلحة علانية، سعوا لردع أفعال العنف المحتملة.
في ذلك الوقت، كانت عدة ولايات أمريكية تبيح الحمل العلني للأسلحة النارية، وكانت أعداد كبيرة من السود تقطن في تلك الولايات. وقد تصرف الفهود السود بما يتوافق مع هذه القوانين، مستخدمين الثغرات القانونية لتنظيم وحدات دفاعهم عن النفس.
وعقب إنشاء هذه الدوريات ونجاحها في منع العديد من الاعتداءات، تزايد الدعم المقدم للفهود السود بين شباب السود بوتيرة متسارعة.
وبعد تأسيسه في أكتوبر/تشرين الأول 1966، نما التنظيم ليصل عدد أعضائه إلى عدة آلاف قبل عام 1970، ليتحول إلى كيان ذي تأثير اجتماعي وازن في المجتمعات التي نشط فيها.
التنظيم المجتمعي وبديل لسلطة الدولة
لم تكن الأنشطة الأبرز لحزب الفهد الأسود متمثلة في عملياته المسلحة، بل في الخطوات التي اتخذها لتمكين السود من تنظيم حياتهم بأنفسهم. وكان من أبرز هذه المبادرات “مدارس الفهد الأسود للتحرير”.
تأسست مدارس التحرير لتقديم نموذج تعليمي بديل لمنهج الاستعمار الفكري ونظام التعليم العام العاجز التابع للحكومة الفيدرالية الأمريكية. وبدلاً من ارتكازها على السلطة المركزية أو سلطة الدولة، تبنت المدارس برنامجاً تعليمياً تصاغ ملامحه انطلاقاً من احتياجات المجتمع ومطالبه من القاعدة إلى القمة.
ركز المنهج على تاريخ السود، ومحو الأمية، وتطوير الوعي السياسي. وبذلك، سعت المدارس إلى منع حصر الأطفال داخل نظام يعتمد على الحفظ والتلقين. وتلقى مئات الأطفال السود تعليمهم عبر هذه المدارس.
ووُضعت أسس مدارس التحرير عبر مبادرة تضامنية استهدفت أطفال الأسر السوداء القاطنة في دائرة الفقر المدقع. فمن خلال “برنامج الإفطار المجاني للأطفال”، شرع الفهود السود في توفير وجبات إفطار مجانية لمئات الأطفال كل صباح قبيل توجههم إلى المدارس.
وأصبح هذا البرنامج من أشهر مبادرات حزب الفهد الأسود وأكثرها تأثيراً؛ وبحلول عام 1970، توسع البرنامج ليصل إلى تقديم وجبات إفطار مجانية لنحو 20,000 طفل كل شهر.
ومن المبادرات الرئيسية الأخرى للحزب تأسيس عيادات طبية مجانية استهدفت بشكل رئيسي مجتمعات السود التي واجهت عراقيل في الحصول على الرعاية الصحية ومُنعت من تلقي العلاج المتساوي والملائم بسبب الممارسات العنصرية داخل المستشفيات. وتولت طواقم من الأطباء والممرضين المتطوعين إدارة هذه العيادات الطبية المجانية لتقديم الخدمات الصحية للمجتمع دون أي مقابل.
إلى ذلك، نظم الحزب بنجاح العديد من برامج الدعم المجتمعي الرامية لتحسين الحياة اليومية، وشمل ذلك حملات توزيع الملابس الدورية، والمساعدة التعليمية للشباب المستعدين للمدرسة، ومراكز إعادة التأهيل للذين يعانون من إدمان المخدرات، وتوفير وسائل نقل مجانية للعائلات التي أطفالها مسجونون في سجون بعيدة، وخدمات الإسعاف للطوارئ.
ولعب قرار الحزب بإعطاء الأولوية لهذه البرامج الاجتماعية دوراً محوريًا في تنامي الدعم له في أوساط المجتمعات السوداء.
ومن الجوانب المهمة الأخرى لعمل الحزب الإصدار المنتظم لجريدة “الفهد الأسود” (The Black Panther)، والتي نشرت أيديولوجية الحزب، والبيانات الرسمية، والتوجيهات التنظيمية. وعقب إطلاقها بفترة وجيزة، بلغ توزيعها 250,000 نسخة، حيث تولى أعضاء الحزب توزيعها مباشرة في الشوارع.
وكان من أبرز ممارسات الفهود السود تبنيهم لتصفيفة الشعر الطبيعية المعروفة واسعة الانتشار اليوم باسم “الأفرو” (Afro) كرمز سياسي.
وبدلاً من محاولة التشبه بالمستعمر، سعى الفهود السود إلى تطوير نمط حياة متجذر في هويتهم وثقافتهم. وفي الملبس أيضاً، رفضوا المظهر “الحديث” المفروض وفق المعايير الاستعمارية واختاروا ارتداء ما يوافق خياراتهم الخاصة.
وأصبح هذا الرفض لمعايير الجمال الاستعمارية الأوروبية والأمريكية – وفرضها على الشعوب الأخرى – أحد الرموز المعرّفة للحزب.
وفي زمن كان يتعرض فيه الأمريكيون السود للضغوط لِفَرْدِ شعورهم ليتم قبولهم في المجتمع الأمريكي، رد الفهود السود بشعار:
“الأسود جميل” (Black Is Beautiful).
ومن خلال ارتداء شعورهم الطبيعية بكل فخر، رفضوا تلك المعايير العنصرية للجمال.
كما تميز الفهود السود بزيّهم الموحد الواضح المعالم؛ إذ تحولت تسريحة الأفرو، والسترة الجلدية السوداء، والقبعة السوداء (البيريه) إلى أبرز رموز الحزب وجعلته من أكثر التنظيمات الاشتراكية شهرة في عصره. وحتى يومنا هذا، تظل السترة الجلدية السوداء والبيريه رمزيْن راسخين لكفاح التحرر الأسود.
وحقيقة أن الرجال والنساء ارتدوا الزي ذاته عكست التزام الحزب النظري المساواة بين الجنسين. كما حملت النساء الأسلحة، وشاركن بشكل مباشر في النضال، واعتُبرن مستحقات لمشاركة متساوية وصوت متكافئ بجانب الرجال.
المرأة في حزب الفهد الأسود ونشوء النسوية المناهضة للاستعمار
على الرغم من تطوير حزب الفهد الأسود لنماذج عملية هامة في التنظيم المجتمعي، فإن أحد أخطر نقاط الضعف التي ساهمت لاحقاً في تراجع الحزب برز منذ سنواته الأولى.
فعقب تأسيسه بوقت قصير، كان أكثر من 60 بالمئة من أعضاء الحزب من النساء. ورغم ذلك، عجزت النساء منذ البداية عن إرساء علاقات متساوية حقاً ورفاقية بالكامل مع الأعضاء الرجال.
ورغم هذا التناقض، تمثلت إحدى سمات الحزب البارزة في التزامه النظري بالمساواة بين الجنسين؛ إذ أُشيرَ إلى النساء داخل التنظيم بلقب “الأخوات” واعتُبرن نظرياً يتمتعن بحقوق مساوية للرجال. بيد أن هذا الالتزام النظري لم يُنفذ بالكامل على أرض الواقع.
وجاء التحول الرئيسي الأول للنساء داخل الحزب في عام 1966.
فقد قدم العدد الأول من جريدة “الفهد الأسود” التنظيم باعتباره “حزب الرجال السود المتميزين”. ولكن نتيجة لنضال النساء الدؤوب ضد التمييز الجنسي داخل الحزب وإصرارهن على تحقيق المساواة، أصدر الحزب بياناً عام 1969 أعلن فيه أن التمييز الجنسي والمواقف التمييزية تعتبر أعمالاً معادية للثورة.
وشكل هذا أول انتصار رئيسي للنساء داخل التنظيم، ومنذ تلك اللحظة فصاعداً، بدأ عمل النساء داخل الحزب يلقى اعترافاً أكبر.
وكانت إحدى أبرز نتائج نضال النساء للمشاركة الكاملة في العمل السياسي هي استحداث برامج رعاية الأطفال والتعليم.
فقد طالبت العديد من عضوات الحزب الأمهات بإنشاء مرافق لرعاية الأطفال، مما أدى إلى إرساء برامج سمحت بتربية الأطفال بصورة جماعية مع تمكين النساء من المشاركة بفعالية أكبر في العمل التنظيمي.
ومع مرور الوقت، ومع انسحاب العديد من الأعضاء الرجال من النضال، باتت المناصب القيادية تُشغل بشكل متزايد من قِبل النساء.
وعلى الرغم من هذه التطورات، استمرت حوادث التحرش الجنسي والمواقف التمييزية قائمة في العديد من هياكل الحزب.
وتجاوز نضال النساء في حزب الفهد الأسود حدود التنظيم نفسه.
فقد انتقدت النساء ما أُطلق عليه “النسوية البيضاء”، مجادلات بأنها تفتقر إلى منظور ثوري. ومع إقرارهن بمعارضتها للتمييز الجنسي، انتقدت النساء النسوية البيضاء لفشلها في معالجة مسائل العرق والطبقة بالشكل الكافي.
وبناءً على هذا النقد، أصبحن رائدات لما عُرف لاحقاً بـ النسوية السوداء (Black Feminism)، وهو تيار نسوي مناهض للاستعمار.
وجادلت العضوات النساء في حزب الفهد الأسود بأن النسوية البيضاء ظلت حبيسة حدود الهيمنة البيضاء. وبالمقابل، رأت النسوية السوداء أن النساء السودوات يتعرضن للاضطهاد ليس فقط لكونهن نساءً، بل بسبب وضعهن العرقي والطبقي أيضاً.
ولهذا السبب، دعين إلى تبني منظور تنظيمي يدرس الجندر، والعرق، والطبقة معاً كمكونات متكاملة لكل من النظامين الأبوي والاستعماري، ويجعل النضال ضد أشكال الهيمنة هذه في صدارة أهدافه.
وبوجه خاص، شددت النساء في حزب الفهد الأسود على أشكال الاضطهاد الناشئة عن الهوية الوطنية، مجادلات بأن النسوية البيضاء أخفقت في إبراز هذه التجارب بالوضوح الكافي.
وبهذا الصدد، قدمن إسهاماً مهماً في صياغة الحدود النظرية للنسوية المناهضة للاستعمار، وهي أفكار سبقت مناقشتها لكنها لم تتبلور بعد كأيديولوجية متماسكة.
وقدّم هذا التيار الأيديولوجي، الذي عُرف بالنسوية السوداء، النضال المناهض للاستعمار باعتباره أحد المكونات الجوهرية للسياسة النسوية، ووضع أسس نظرية النسوية المناهضة للاستعمار.
وحتى بعد حل حزب الفهد الأسود، واصلت عضواته تطوير النقاشات المتعلقة بالنسوية السوداء مقدّمات إسهامات نظرية وازنة في هذا المجال.
الهجمات على الفهود السود وانهيار الحزب
منذ يوم تأسيسه، استقطب حزب الفهد الأسود أنظار الحكومة الفيدرالية الأمريكية. ومع استمرار تزايد تأثيره داخل مجتمعات السود، كثّفت الحكومة عمليات القمع الموجهة ضد التنظيم.
وخلال هذه الفترة، نُفذ القمع أقل عبر الاعتداءات الجسدية المباشرة وأكثر عبر اختراق الحزب بواسطة عملاء حكوميين. وكان من نقاط الضعف التي أسهمت في الانحدار النسبي السريع للحزب غياب أي معايير فحص متسقة للأعضاء الجدد منذ انطلاقته.
وفي ظل نموه المتسارع، قبل حزب الفهد الأسود تقريباً أي شخص أبدى رغبة في الانضمام دون إخضاع المنتسبين الجدد لأي عملية تدقيق رسمية، مما سهّل بشكل كبير مهمة مكتب التحقيقات الفيدرالي (FBI) في اختراق التنظيم.
وفي عام 1967، أطلق مكتب التحقيقات الفيدرالي برنامج “كونتيلبروب” (COINTELPRO) مستهدفاً ما وصفها بـ “الجماعات القومية السوداء” وحركات المعارضة الأخرى، واكتسب البرنامج شهرة واسعة بسبب عملياته ضد حزب الفهد الأسود.
وكان من أبرز التطورات المبكرة خلال هذه الفترة اعتقال زعيم الحزب هيوي بي. نيوتن بتهمة قتل شرطي. وظل نيوتن سجيناً لثلاث سنوات قبل الإفراج عنه بعد أن ألغت محكمة الاستئناف حكم إدانته.
ورغم الإفراج عنه، تواصلت عمليات مكتب التحقيقات الفيدرالي ضد الفهود السود.
وفي 6 أبريل/نيسان 1968، أُردي العضو في الفهود السود بوبي هوتون قتيلاً برصاص الشرطة رغم أنه كان أعزل، حيث أُصيب باثنتي عشرة رصاصة.
ومع تصاعد العمليات الحكومية، أُجبر قادة الحزب البارزون إلْدريج كليفر هيوي بي. نيوتن على الذهاب إلى المنفى.
وتُعدّ تصفية فريد هامبتون -الذي شغل منصب نائب رئيس الحزب بعد عام 1968- واحدة من أشد الضربات قسوة التي تعرض لها الفهود السود.
وإذ اعتبره مكتب التحقيقات الفيدرالي شديد الخطورة، اغتيل هامبتون خلال مداهمة للشرطة على منزله قبل أيام معدودة من بدء تنفيذه حكماً بالسجن. وأقرت التقارير الرسمية بأن عملاء الـ FBI أطلقوا مئات الأعيرة النارية أثناء المداهمة، بينما تمكن أعضاء حزب الفهد الأسود من إطلاق رصاصة واحدة فقط رداً على ذلك.
وفي فترة سجن نيوتن، تحول هامبتون إلى أحد أبرز قياديي الحزب عبر خطاباته وأنشطته التنظيمية، ويُذكر باعتباره أحد آخر القادة الكبار الذين جسدوا التوجه الاشتراكي لحزب الفهد الأسود. وفي نوفمبر/تشرين الثاني 1969، ألقى خطاباً شهيراً في جامعة إلينوي الشمالية، دعا فيه الحشود إلى الكفاح ومقاومة الفاشية رغم القمع الذي واجهه التنظيم:
“لأننا قلنا ذلك قبل أن نغادر وقُلناه اليوم. يمكنك أن تسجن ثورياً، لكن لا يمكنك سجن الثورة. يمكنك حبس مناضل في سبيل الحرية مثل هيوي بي. نيوتن، لكن لا يمكنك حبس النضال من أجل الحرية… نقول إنه إذا تجرأت على النضال، فإنك تجرؤ على الانتصار. وإذا لم تجرؤ على النضال فأنت لا تستحق الفوز… نقول إنه لم يعد سؤالاً عن العنف أو اللاعنف. بل نقول إنه سؤال مقاومة الفاشية أو عدم الوجود داخل الفاشية…”
وعقب اغتيال هامبتون، وإلى جانب موقف نيوتن إزاء هيمنة الذكور داخل التنظيم، ومغادرة العديد من العضوات اللاتي ذهبن لتأسيس منظماته الخاصة، والقمع المستمر الذي مارسته الحكومة الفيدرالية الأمريكية، تفكك حزب الفهد الأسود فعلياً بحلول منتصف السبعينيات.
ولم يُعلن عن حله الرسمي إلا في عام 1982.
وعلى الرغم من ذلك، لا يزال مفهوم الدفاع عن النفس وتجربة التنظيم المجتمعي التي تبناها حزب الفهد الأسود للدفاع عن النفس يحظى بأهمية سياسية معتبرة حتى يومنا هذا.
- مرجع: فريد هامبتون، “إنه صراع طبقي، اللعنة!” (“It’s a Class Struggle, Goddammit!”), معهد هامبتون.