Una propuesta para el socialismo democrático en el siglo XXI
Zeki Bayhan, político kurdo y autor de numerosos escritos sobre el socialismo democrático
«Para saber qué vamos a hacer, primero debemos saber quiénes somos». Peter Weiss
El uso del término «socialismo» tiene una historia relativamente corta, pero su equivalente conceptual es la «comunitarismo» o el «comunalismo». Por lo tanto, puede verse como un nombre común para todas aquellas luchas y estructuras sociales desarrolladas en nombre de la sociedad y para la sociedad. En este sentido, la historia de las luchas socialistas es la historia de todas las luchas que han surgido contra la cultura de la dominación. Ya sean económicas, de género o culturales: todas las luchas que se oponen a cualquier forma de explotación y sumisión son luchas socialistas. Por lo tanto, sigue siendo una interpretación incompleta limitar la idea del socialismo a los últimos 200-300 años de la era moderna, o incluso solo al período desde el surgimiento del marxismo.
Sin duda, las teorías y luchas socialistas de los últimos 200-300 años —desde los socialistas utópicos hasta el marxismo— han tenido un lugar y un papel estratégicos en el pensamiento socialista. Sin embargo, no deben pasarse por alto otras experiencias: por ejemplo, las de los cármatas, quienes establecieron un sistema comunalista entre los siglos IX y X. Los cármatas1 lograron crear una estructura que duró más que la Unión Soviética. Mencionamos este ejemplo por la siguiente razón: el socialismo —incluido el marxismo— no puede ni debe limitarse a una época específica. Los cármatas representan una mentalidad y una organización comunalistas que se opusieron a la política dominante del Islam en ese momento.
Esto no debe entenderse como una trivialización del marxismo. Marx es uno de los pensadores socialistas más brillantes de la historia de la humanidad. Seguimos extrayendo lecciones del marxismo y seguimos aprendiendo de Marx. Lo que queremos enfatizar es lo siguiente: por mucho que el marxismo contenga una perspectiva brillante que aún hoy nos ilumina, en última instancia sigue siendo una interpretación de una época específica: el análisis concreto de las condiciones del siglo XIX. Después de 200 años las condiciones han cambiado, por lo que el análisis también tiene que cambiar. Y este cambio en el análisis trae consigo una necesidad multifacética de cambio: desde la ideología hasta las estructuras organizativas, pasando por la estrategia de lucha. El propio Marx revisó y modificó continuamente su pensamiento durante el período entre 1848, cuando escribió el Manifiesto Comunista, y su muerte.
Desde el colapso del sistema soviético, el socialismo se ha retirado en gran medida al ámbito del debate intelectual. Se desplazó del campo de la organización social a las aulas universitarias y las salas de conferencias. Y estos debates llevaban —y siguen llevando— las marcas de la melancolía en la que cayó el mundo socialista tras el colapso de la Unión Soviética. En otras palabras, tras la pérdida del socialismo se desarrolló un estado de desorientación.
Lo que se debería haber hecho era lo necesario: extraer lecciones del resultado de un análisis crítico y autocrítico adecuado y revivir la lucha socialista. Sin embargo, muy pocas personas surgieron que realmente hicieran de esto su causa. Las que surgieron a menudo quedaron atrapadas dentro de límites personales o específicos de sus grupos.
Con el movimiento de 1968, quedó claro que el paradigma modernista, tanto en su forma de derecha como de izquierda, se había derrumbado. Esto es lo que denominamos una crisis sistémica. Ninguna estructura de derecha o de izquierda formada en el horizonte del pensamiento modernista puede situarse al margen de esta crisis. De hecho, el movimiento del 68 no fue un movimiento socialista clásico. Más bien, expresó la idea de que ni el liberalismo ni las experiencias del socialismo real habían hecho realidad las utopías que prometían y, lo que es más importante, que no serían capaces de hacerlo.
A la luz de este desarrollo, la modernidad capitalista, particularmente a través de la política de la globalización, comenzó a buscar nuevas salidas. El mundo socialista, por otro lado, interpretó en general el movimiento de 1968 como una rebelión contra el mundo occidental capitalista. En realidad, era el sistema soviético el que se encontraba bajo mayor presión —y, por lo tanto, en mayor riesgo—. Un examen minucioso del sistema soviético durante el período 1970-1990 lo dejará bastante claro.
Socialismo y crítica: autocrítica
La teoría marxista es una teoría de la crítica y, desde el principio, también ha estado sujeta a la autocrítica. Los debates entre Marx y Proudhon fueron extremadamente productivos en este sentido. Sin embargo, cuando los movimientos marxistas-socialistas llegaron al poder, se produjo un cambio notable en la cultura de la crítica. Una de las principales razones que llevaron al sistema soviético a su destrucción fue su ruptura con la cultura de la crítica y la autocrítica. Tras la revolución, la orientación de la crítica en la Unión Soviética se dirigió hacia el exterior. La crítica al sistema soviético se entendía como contrarrevolucionaria. El sistema fue privado de la crítica —y, por lo tanto, de la autocrítica—. La voz de la crítica fue silenciada. Una estructura que se cierra a la crítica no puede renovarse; no puede purificarse de sus defectos y aspectos problemáticos.
Un enfoque igualmente problemático prevalece en muchos movimientos socialistas. Los movimientos revolucionarios existen a través de la crítica al sistema imperante; son intrínsecamente movimientos de crítica. Esta comprensión percibe automáticamente la crítica a los movimientos socialistas como contrarrevolucionaria. Esta mentalidad es una herencia del PCUS (Partido Comunista de la Unión Soviética) dentro de los movimientos socialistas de todo el mundo. Es tan rígida —hay que llamarla dogma— que movimientos que afirman liderar una lucha socialista desde hace más de 100 años no se cuestionan a sí mismos, no sienten necesidad de renovarse, a pesar de no haber logrado ningún avance, y continúan hablando con grandilocuencia ante todos estos fracasos.
El realismo en la política revolucionaria es tanto una trampa como una etapa. Si te limitas al realismo, acabarás anclándote en el puerto de la política conservadora y caerás en la trampa. Sin embargo, si interpretas la realidad como un análisis de las condiciones concretas y utilizas eso como base para construir puentes sólidos hacia los ideales revolucionarios, lideras un proceso revolucionario exitoso. En este caso, el realismo se convierte en un escenario que impulsa la lucha revolucionaria hacia adelante. Es una realidad simple: ya sea que se denomine marxista, leninista o maoísta, las experiencias socialistas llegaron al fin del siglo XX con grandes decepciones. Los movimientos socialistas, bajo el liderazgo soviético, tomaron el poder en un tercio del mundo de acuerdo con la estrategia revolucionaria marxista, y sin embargo colapsaron. ¿Por qué?
No debemos caer en la ilusión de que este colapso puede reducirse únicamente a las dificultades encontradas en el camino. Por supuesto, cada experiencia tuvo sus propios errores y defectos específicos; estos deben ser examinados. Sin embargo, cuando el resultado es el mismo en todas partes, debemos problematizar los fundamentos comunes: el análisis del sistema, la estrategia revolucionaria, el poder y la política de Estado, etc.
El mundo de hoy es más sombrío que el del siglo XX: para los trabajadores, para las culturas y etnias oprimidas, para las mujeres, para la naturaleza y para todos los seres vivos dentro de la ella… En los últimos 40-50 años, las políticas de globalización no solo condujeron a la explotación despiadada de la mano de obra, sino a la explotación de todo el planeta, lo cual continuará. Mientras las corporaciones globales se enriquecen, la pobreza y la miseria crecen a diario. Con la globalización, la espiral de guerra y violencia continúa. Ya han surgido movimientos migratorios masivos que afectan a decenas de millones de personas.
Echemos un vistazo a Turquía. En Turquía, la mano de obra nunca ha sido explotada tan despiadadamente como lo es hoy. Los derechos sindicales nunca han sido tan restringidos. El desempleo y la pobreza nunca han estado tan extendidos. Las creencias, la identidad, la cultura y los estilos de vida nunca han estado bajo una presión tan despiadada. La brecha entre la sociedad y el capital nunca ha sido tan profunda. A la luz de esto, ¿existe algún movimiento que, en nombre del socialismo, se adentre en la sociedad, se organice y pueda crear una base social? ¿Y no nos dice algo este panorama?
En resumen: las luchas socialistas y las experiencias de poder del siglo XX se han disuelto; la economía política del sistema imperante ha cambiado; la explotación del trabajo se ha intensificado; las políticas de globalización han destruido la sociedad de diversas maneras; la crisis ecológica ha alcanzado un nivel que amenaza la vida misma. En estas condiciones, es una obligación histórica del mundo socialista, incluido el marxismo, extraer lecciones de la historia de las luchas sociales a través de una lectura autocrítica y, basándose en un análisis concreto de las condiciones actuales, crear un nuevo camino a través de la interacción entre la teoría y la práctica.
La disolución del papel de vanguardia socialista y la misión de Öcalan
Mientras algunos lamentaban el colapso del sistema soviético y otros luchaban contra sentimientos melancólicos, Öcalan declaró su posición con la frase «Insistir en el socialismo es insistir en la humanidad». Esto fue a principios de los años 90. También fue una declaración de la decisión: se encontrará un camino. Esta búsqueda representa una de las dimensiones más estratégicas de la lucha revolucionaria de Öcalan en las últimas décadas. Porque la crisis en la que se encontraba el socialismo no era principalmente un problema kurdo o de Oriente Medio, sino una crisis global.
Se podría decir que, en su búsqueda de un camino socialista hacia el futuro, Abdullah Öcalan contaba con dos ventajas además de sus capacidades de liderazgo. Primero: había iniciado la lucha como socialista. Dentro del movimiento socialista en Turquía, recibió una fuerte influencia de Mahir Çayan y sentía gran simpatía por él. Tras fundar el PKK (Partido de los Trabajadores del Kurdistán), siguió de cerca a la Unión Soviética; entabló relaciones con grupos como el Partido Comunista Iraquí y el Partido Comunista Búlgaro. El socialismo constituyó su base teórica, pero también se involucró con sus representaciones políticas. Esto le proporcionó habilidades tanto teóricas como prácticas.
En segundo lugar, Öcalan había analizado a fondo la realidad de Oriente Medio en el contexto específico de Turquía, Siria, Irak e Irán: sus estructuras de poder político y su tejido social. El hecho de que el movimiento de liberación kurdo pudiera sobrevivir e incluso fortalecerse en una región como Oriente Medio durante medio siglo —a pesar de la guerra, el desplazamiento, la división y el asedio— también se basa en una estrategia de combate vinculada a las experiencias ideológicas y políticas de Öcalan.
El caos es creativo, la madre de todas las creaciones. La crisis y la situación caótica en la que se encontraba el socialismo no solo exigían la responsabilidad de reflexionar sobre ello, sino que también creaban oportunidades para el pensamiento libre. Esta fue una buena base para aprender de las luchas socialistas que se habían librado con grandes sacrificios. Porque no solo las verdades, sino también los errores, son instructivos.
La historia se desarrolla en oleadas y sigue su curso, pero a veces asigna un papel central a ciertos individuos en su progresión. Öcalan es un líder que inició la lucha por la solución de la cuestión kurda desde una perspectiva socialista y logró rápidos avances. A principios de la década de 1990, se vio confrontado con la crisis del socialismo, una crisis que, a nivel nacional, regional y global, abarcaba amplias clases sociales oprimidas. Fue uno de los pocos individuos capaces de asumir la responsabilidad —y, en cierto sentido, tenía que hacerlo—. Porque era socialista y representaba a un movimiento socialista que estaba en auge y ganando apoyo social. Esta fue una responsabilidad que la historia le impuso a Öcalan. Y él demostró la fortaleza para estar a la altura.
El concepto de «socialismo de la sociedad»
Esta terminología es algo confusa. Al fin y al cabo, el socialismo implica, por naturaleza, lo social. Entonces, ¿por qué «socialismo de sociedad»? Porque el socialismo siempre se ha identificado con el Estado y el poder, y así es como se ha percibido. Esto se debe a que la estrategia revolucionaria marxista se basa en la toma del poder estatal y en la consecución del socialismo a través de la proletarización.
La conceptualización indica que la dirección de la lucha socialista pasa del objetivo de tomar el poder estatal a la construcción de la sociedad. Con el término «socialismo de sociedad», Öcalan no solo pretende reconectar el socialismo con su núcleo filosófico, sino también proporcionar una dirección clara con su organización y política socialistas. Según esta visión, todas las organizaciones políticas, económicas y culturales tomarán a la sociedad como su fundamento.
Algunos círculos critican este argumento, alegando que carece de una perspectiva sobre el poder. Si el poder se define como el Estado y la fuerza política centralizada, entonces esta crítica es correcta. Sin embargo, si el poder se define como la fuerza y la voluntad de la sociedad, entonces no lo es. La perspectiva del poder que se expone aquí es la transferencia del poder del Estado y de los centros de poder político a la sociedad, a la base social. No se puede decir que no hay poder simplemente porque todos poseen poder, pero no hay un centro de poder. Esto puede describirse como una perspectiva que reemplaza el poder político centralizado por el poder social.
El socialismo social se opone a la centralización del poder en el Estado o en estructuras organizativas de tipo estatal, incluso en nombre del socialismo.
La crítica y la construcción sistémica no son lo mismo
Siempre ha habido críticas al marxismo y a las experiencias socialistas: desde el anarquismo en relación con la centralización del poder (el Estado) y la jerarquía; desde el feminismo por la forma en que se abordaba la explotación de género; desde el movimiento ecologista por la explotación de la naturaleza y la afirmación del industrialismo; desde los movimientos culturales con críticas relacionadas con la política de identidad. Además, existe la crítica multifacética del posmodernismo.
Todas estas críticas pueden ser parciales debido a sus respectivas perspectivas. Sin embargo, cada una de ellas señala una deficiencia o una perturbación. La construcción sistémica renovada del socialismo es algo diferente. Incluso si la teoría y las experiencias marxistas-socialistas abordaran la cuestión de género sobre la base de lo que exige el feminismo, eso no significaría necesariamente que todas las demás críticas quedaran respondidas.
La Escuela de Frankfurt y la filosofía posmoderna han formulado críticas multifacéticas al marxismo y a las experiencias socialistas. Y tanto en la Escuela de Frankfurt como en la filosofía posmoderna hay fuertes corrientes marxistas. Sin embargo, a pesar de sus críticas que amplían los horizontes, no discuten la construcción sistémica renovada del socialismo.
La reconstrucción del socialismo
La reconstrucción del socialismo requiere una holística sistémica: filosófico, ideológico y en el modelo de organización. Sin esa holística sistémica, la dialéctica de la parte y el todo no puede funcionar.
La formulación de Öcalan del socialismo social democrático expresa esa holística. En esta formulación, a nivel filosófico, las perspectivas basadas en la democracia, la ecología y la liberación de la mujer; a nivel ideológico, el socialismo social democrático; y a nivel organizativo, el confederalismo, están entrelazados sistémicamente entre sí.
A – Contexto filosófico: la perspectiva democrática-ecológica y de liberación de género
Esta perspectiva se basa en tres aspectos:
1 – Análisis del sistema
Öcalan analiza el sistema capitalista no como un sistema de los últimos siglos, sino como la fase final y más plagada de crisis de 5.000 años de civilización estatal.
El hecho de que se problematice la civilización estatal, en lugar del capitalismo, representa un cambio paradigmático en el análisis. Un análisis que solo problematiza el capitalismo se centra exclusivamente en el poder capitalista y el Estado capitalista. Sin embargo, un análisis que problematiza la civilización estatal en sí misma aborda la forma organizativa del Estado como tal. Esta diferencia influye directamente en muchos componentes: desde el análisis del poder en la teoría revolucionaria hasta la estrategia de la revolución y el modelo de organización social.
Según Öcalan, un análisis correcto del capitalismo solo es posible si se evalúa junto con la civilización estatal y como una fase de esta. Esto se debe a que los códigos de la economía política capitalista se establecieron en los albores de la civilización estatal.
Algunos círculos socialistas rechazan la tesis de Öcalan de que, en lugar de la contradicción de clases marxista, se debe enfatizar la contradicción entre la comuna y el Estado. Sin embargo, detrás del análisis histórico y social basado en la contradicción comuna-Estado se encuentra un análisis sistémico que entiende el capitalismo como una fase dentro de la civilización estatal. Si la civilización estatal es el problema, entonces es una consecuencia inevitable de la lectura sociológica centrarse en el Estado y su relación con la comuna —la entidad que el Estado destruye y contra la cual lucha la comuna—. Además, dentro de la teoría marxista, también existe la tesis de que el Estado se desarrolló destruyendo la vida social comunal. Las obras de Engels al respecto son bien conocidas.
El análisis histórico y social basado en la contradicción entre la comuna y el Estado no niega la contradicción de clases. El concepto de la comuna representa la negación de todas las relaciones y estructuras de explotación: las basadas en la clase, las basadas en el género y las culturales. El Estado, como institución de poder central del sistema de explotación, no se construye únicamente sobre las relaciones de clase. La organización estatal tiene un carácter patriarcal, y en su base yace la explotación de género. Es una realidad bien conocida que esta explotación precede históricamente a la explotación basada en la clase.
La comuna es una estructura realista que se adapta mejor a la sociología histórica porque, en comparación con la clase, capta de manera integral las dinámicas multifacéticas de la cultura de la libertad social, lo que la hace significativamente más fructífera para el análisis de la historia y la sociedad.
La institucionalización de las relaciones de explotación en los ámbitos de la democracia, la ecología y el género es obra de las estructuras de civilización del Estado. La cosmovisión y la perspectiva socialistas, que conciben una lucha holística en estos ámbitos, se configuran a partir de este análisis sistémico.
2 – Crítica al marxismo
Nosotros decimos: socialismo societal democrático. El carácter del socialismo es intrínsecamente social —y democrático—. Sin embargo, esta designación es políticamente necesaria. Porque, ante todo, la Unión Soviética y otros experimentos socialistas no superaron verdaderamente la prueba de la democracia.
Detrás de este problema se encuentra el hecho de que la estrategia revolucionaria marxista prioriza la toma del poder estatal y el establecimiento de la dictadura del proletariado. Con esta estrategia, se buscó primero el poder, antes de prestar atención a la democracia. Y después de la revolución, como en el ejemplo soviético, prevaleció el fortalecimiento del Estado. Como resultado, la falta de democracia en los experimentos marxistas-socialistas pasa a primer plano, lo que en última instancia perjudica al socialismo.
Una de las deficiencias más importantes de la teoría marxista —y, por lo tanto, de las experiencias socialistas— se encuentra en el ámbito de la explotación de género. Marx era, por supuesto, consciente de la explotación de género y la consideraba un problema. Sin embargo, debido al análisis de la sociedad centrado en las clases, predijo que la superación de la explotación de clase también eliminaría la explotación de género. Esto redujo la explotación de género en la teoría marxista a una cuestión secundaria, dejando la teoría incompleta.
En el ámbito de la ecología, es innegable que existe una fuerte filosofía de la naturaleza en la teoría marxista. Sin embargo, la acogida que Marx y Engels dieron a los desarrollos industriales y su visión de estos como progreso condujeron a un tratamiento superficial del industrialismo dentro de los círculos socialistas. Esto no solo allanó el camino para la explotación de la naturaleza por parte del sistema capitalista, sino que también dejó la teoría marxista incompleta en términos ecológicos. La teoría marxista solo trató los desarrollos industriales de manera superficial, lo que contribuyó significativamente a la visión generalizada y aún prevalente de que no son los desarrollos industriales en sí mismos los responsables de la destrucción ecológica, sino más bien los poderes que los utilizan. En realidad, los desarrollos industriales están lejos de ser tan inofensivos como se han retratado.
- En resumen: la democracia, la ecología y el género son las lagunas más significativas de la teoría marxista. Sin embargo, una perspectiva y una práctica socialistas liberadoras deben ser democráticas, ecológicas y liberadoras en temas de género. En este sentido, esto también significa completar el enfoque marxista-socialista.
3 – El mundo actual
En el mundo actual, la democracia, la ecología y el sexismo social son los problemas sociales más acuciantes. Dado que la civilización estatal se construye sobre la explotación de estos ámbitos y el capitalismo representa la cúspide de esta estructura, este resultado no es sorprendente.
Uno de los temas más discutidos en la ciencia política convencional y la literatura filosófica es la democracia. Casi todos los análisis parten de la suposición de que la democracia es un componente de la civilización estatal. Sin embargo, dentro del sistema de la civilización estatal, es imposible hablar de democracia de clase, cultural, política o de género. Esto se debe a que el Estado se construye sobre la negación de la democracia. El término «Estado democrático» es una frase vacía. La democracia es el autogobierno del pueblo. Donde existe la autoadministración, la estructura estatal no funciona. En el mundo capitalista actual, donde las naciones son explotadas hasta la médula y sufren hambre y miseria, ni siquiera podemos empezar a hablar de democracia. La crisis ecológica ha alcanzado un nivel que amenaza la vida misma. La ecología es ahora uno de los mayores desafíos a los que se enfrenta la humanidad.
En el ámbito del género, las contradicciones se han agudizado. Las mujeres son explotadas y negadas en una medida sin precedentes en lo económico, lo cultural, lo político, lo psicológico y lo sexual —en todos los niveles—. Que el socialismo tenga que aportar soluciones a estas áreas problemáticas que destruyen la vida social y las libertades es una responsabilidad moral y política. Superar estos problemas solo es posible si la perspectiva está debidamente alineada y afinada.
La diferencia de la perspectiva democrática-ecológica y de liberación de género radica en que estos aspectos se analizan en relación entre sí y se convierten en la base de una perspectiva para el socialismo social. En consecuencia, los puntos de vista ecológico, de liberación de género y democrático no pueden separarse entre sí. Una perspectiva democrática exige que los socialistas adopten simultáneamente una perspectiva ecológica y de liberación de género. Un socialista no puede oponerse a la explotación laboral y, al mismo tiempo, guardar silencio sobre las cuestiones de las mujeres y el medio ambiente. Si lo hace, se vuelve incoherente y pierde su identidad socialista.
Detrás de todas estas contradicciones se esconde la mentalidad y la cultura dominantes de la civilización estatal. El trabajo, las mujeres, la naturaleza, la identidad: todos ellos son explotados de la misma manera. La lucha socialista contra esto no puede limitarse únicamente a una de estas contradicciones. Los socialistas deben luchar partiendo de una comprensión de la naturaleza del sistema de poder, teniendo en cuenta una totalidad multifacética y relacional.
B – Contexto ideológico: el socialismo de la sociedad democrática
El socialismo de sociedad democrática implica la suposición fundamental de que la contradicción principal existe entre la comuna y el Estado, y que la historia social se caracteriza por esta contradicción. Desde esta perspectiva, la comuna es la composición de valores que forma una sociedad libre; se basa en el principio de libertad e igualdad. También se podría decir que se basa en la dialéctica de la igualdad y la libertad. La igualdad y la libertad son complementos sociales que no pueden separarse el uno del otro. En todos los ámbitos de las relaciones sociales —trabajo, política, género, cultura, naturaleza— este principio es fundamental. Las relaciones de clase son también uno de los campos de contradicción que han surgido en contra del principio de igualdad y libertad. La comuna, sin embargo, no se basa en las clases, sino en la sociedad. Es una forma de organización social que trasciende las afiliaciones de clase.
Este análisis no prioriza ninguna relación de explotación sobre las demás en relación con la transformación social. En términos de la cultura de la libertad, no hay distinción ni superioridad de la explotación laboral sobre la explotación de género, ni de la explotación de género sobre la explotación de los valores comunales. Desde la ética de la libertad, las relaciones de explotación no pueden diferenciarse en «esenciales/secundarias».
Por lo tanto, desde la perspectiva del socialismo de la sociedad democrática, el sujeto de la transformación social no es únicamente el proletariado, ni únicamente las mujeres, ni ningún otro grupo en particular. El sujeto de la transformación social está compuesto por trabajadores, mujeres, ecologistas, identidades oprimidas, culturas y otros segmentos sociales: las fuerzas morales y políticas de la sociedad.
La estrategia revolucionaria marxista da prioridad a la toma del poder estatal, posponiendo la transformación social —en otras palabras, la construcción de una sociedad socialista— para un momento posterior. Esto significa que la construcción de una sociedad socialista solo puede tener lugar una vez que se haya tomado el poder estatal. Que esta estrategia revolucionaria no funciona ha quedado demostrado por las experiencias socialistas reales del siglo XX, y esto es menos una crítica que un hecho corroborado por la historia. El mundo socialista ya no puede permitirse cerrar los ojos ante este hecho.
El socialismo de sociedad democrática rechaza una estrategia revolucionaria basada en la toma del poder estatal y se niega a participar en la lucha sobre esta base. Esto se debe a que analiza y reconoce que el Estado se construye característicamente sobre la supresión de las libertades y que los cambios sociales hacia la libertad no pueden lograrse a través de una institución que es inherentemente hostil a la libertad. La estrategia de transformación del socialismo de sociedad democrática está orientada hacia la autoadministración y se basa, de acuerdo con este principio, en organizar la sociedad desde la base.
La organización de la sociedad basada en el principio de la autoadministración en todos los ámbitos de la vida, especialmente en la economía, hará retroceder las políticas de explotación del Estado contra la sociedad. Cuando la sociedad construya una red de organizaciones a través de iniciativas locales que puedan satisfacer sus necesidades económicas y políticas, el Estado perderá su función.
La autoadministración excluye políticamente al Estado, o viceversa. El Estado administra la sociedad basándose en el poder centralizado. Cuantas más iniciativas locales surjan que funcionen con la participación directa de la gente como sujetos políticos, y cuantos más mecanismos de autoadministración se institucionalicen, más se reducirán los cimientos del Estado y, finalmente, se le quitará el suelo bajo sus pies.
Porque mientras el Estado existe centralizando el poder económico y político en sus manos, la autoadministración requiere que ese poder se distribuya a las estructuras locales, a las bases. Dado que este conflicto es estructural, siempre habrá una tensión política entre la autoadministración y el Estado centralizado mientras el Estado exista.
La autoadministración es también la escuela más eficaz para transformar rápidamente la sociedad. Una sociedad autogobernada exige que cada miembro actúe como sujeto político —y practique tanto el liderazgo como el seguimiento en roles políticos—. En este sentido, la autoadministración allanará el camino para que la sociedad encuentre su carácter moral-político y permita su liberación a través de la acción en la esfera pública.
Una característica clave que distingue la estrategia de transformación del socialismo de la sociedad democrática es que no pospone la transformación social para el futuro, sino que la entiende como un proceso que comienza de inmediato y a nivel local. La procesualidad es una característica fundamental de esta estrategia de cambio social. En pocas palabras: no todo sucederá de una sola vez, sino que el socialismo se construirá en todas partes paso a paso, y estos pasos se convertirán en un sistema de solidaridad a través de la organización de redes.
1. Revolución positiva
Öcalan utiliza ocasionalmente el término «revolución positiva» en referencia a esta estrategia de transformación social. Es bien sabido que la revolución es un acto multifacético, que abarca tanto la destrucción como la construcción: primero se destruye lo viejo y, en su lugar, se construye lo nuevo, reestructurando la sociedad de acuerdo con este nuevo paradigma. En mi opinión, la destrucción constituye el aspecto negativo, mientras que la construcción constituye el lado positivo de la revolución. Dado que Öcalan rechaza la estrategia de tomar el poder del Estado, se opone a dedicar el potencial revolucionario únicamente a la destrucción, o a agotarlo en ese sentido. Según él, la energía revolucionaria debe dirigirse inmediatamente hacia la construcción del socialismo, aquí y ahora. Esta estrategia de transformación, que en la teoría revolucionaria no se centra en la destrucción, sino que sitúa la construcción del socialismo en su núcleo, enfatiza el lado positivo de la revolución. Así, la «revolución positiva» puede entenderse como un término para la transformación social centrada directamente en la construcción, en lugar de simplemente en el desmantelamiento.
2. Nación democrática
El socialismo de la sociedad democrática considera la libertad de identidad y cultura como una condición fundamental para una socialidad libre. La sociedad se basa ontológicamente en las diferencias; es inherentemente heterogénea. Por lo tanto, la protección de la identidad y las diferencias culturales a nivel social no se ve como un problema de identidades individuales, sino como una preocupación de la sociedad en su conjunto.
Además, de la ética de la libertad social se desprende que la libertad de una identidad requiere que las demás identidades también sean libres. Esto se debe a que la libertad es una práctica relacional; requiere una relación con el otro. En un nivel en el que todo es uno y es igual, no puede haber ni relación ni desarrollo.
Por esta razón, el socialismo de la sociedad democrática rechaza la idea de la nación tal como existe en el modelo del Estado-nación. Este concepto está centrado en el poder, es monista y, por lo tanto, destruye la identidad y la cultura. Es hostil a la sociedad.
El modelo de solución para las cuestiones identitarias y culturales en el socialismo de la sociedad democrática es la nación democrática. Una nación democrática es un modelo organizativo en el que todas las identidades y culturas pueden organizarse y desarrollarse basándose en una cultura de autogobierno; y en el que mantienen una relación de solidaridad entre sí basada en los principios de libertad e igualdad. En el modelo de la nación democrática, se prevé que las identidades puedan convivir con otras identidades, al tiempo que preservan sus diferencias. El hecho de que el socialismo de la sociedad democrática esté políticamente orientado hacia la autoadministración permite, en este sentido, la autoorganización de cada identidad.
C – Modelo organizativo: confederalismo / unión de comunas
El modelo organizativo propuesto por el socialismo de la sociedad democrática es el confederalismo. Esto se debe a que el confederalismo es un modelo que permite una relación horizontal en red y una unidad solidaria de las organizaciones sociales basada en la autoadministración.
Öcalan se refiere a la comuna como la célula fundamental de un modelo organizativo para una sociedad libre. El sistema que él denomina «Unión de Comunas» corresponde a lo que en la literatura se conoce como confederalismo. El hecho de que Öcalan base su modelo de organización social en la comuna es producto de su tesis histórica y social. Según esta tesis, la sociedad es intrínsecamente comunal. El hecho de que las primeras comunidades sociales fueran comunas no es ni una coincidencia ni una elección, sino un resultado de la naturaleza de la existencia social. Además, la comuna está compuesta por un tejido social en el que opera el principio de libertad e igualdad.
La organización estatal se construye para desviar y degenerar esta forma de existencia social libre. En este sentido, la contradicción entre la comuna y el Estado es la contradicción entre la sociedad libre y sus antagonistas.
Debido a la antipropaganda del sistema capitalista y al fracaso de las experiencias socialistas, ha habido una reserva generalizada hacia la comuna, incluso en algunos círculos socialistas. Sin embargo, la lucha socialista no debe guiarse por percepciones, sino por realidades y necesidades sociales.
A pesar de estas percepciones negativas, las organizaciones comunales han adquirido una importancia creciente en diversas regiones durante las últimas décadas. México/Chiapas, Venezuela y Brasil son los primeros ejemplos que vienen a la mente. Existen experiencias de gobernanza local como las de Porto Alegre y Montreal, que hacen hincapié en la descentralización, la participación y una economía orientada a los bienes comunes. Y está la experiencia de Rojava, que está organizada explícitamente según las perspectivas de Öcalan. Estos ejemplos no son tanto una coincidencia como el resultado de los esfuerzos socialistas. En nuestra opinión, estas medidas llegan tarde y deben acelerarse y ampliarse.
Es sabido que, en sus últimos años, Marx se interesó cada vez más por el autogobierno y las comunas. Tras las revoluciones de 1848 y la experiencia de la Comuna de París, Marx comenzó a reevaluar las teorías que había desarrollado en su etapa temprana. Sus evaluaciones de la cultura comunal que prevalecía en las aldeas de Rusia, transmitidas por los revolucionarios rusos de la época, siguen siendo relevantes.
La comuna no debe considerarse meramente como una organización económica. La comuna es una red de organizaciones económicas, políticas y culturales que satisfacen las necesidades sociales a través de iniciativas locales. Esta red abarca desde mecanismos de producción y distribución hasta consejos populares que funcionan con participación directa y de acuerdo con la voluntad del pueblo: un amplio espectro de organizaciones.
Sin duda, las comunas deben estructurarse para satisfacer las necesidades de hoy. La perspectiva de la organización basada en las comunas no debe reducirse a plantillas estrechas y monistas. Lo esencial son estructuras colectivas que satisfagan las necesidades sociales basadas en los principios de libertad e igualdad, que estén organizadas de manera participativa y solidaria, y cuya acción conjunta sea posible gracias a estructuras políticas —como la relación entre la comuna y el confederalismo, o la unión de comunas.
En resumen, queda claro que es necesario llevar a cabo un análisis detallado de todos los aspectos del socialismo de la sociedad democrática, cuyos fundamentos filosóficos y perspectivas organizativas solo hemos esbozado aquí a grandes rasgos. Este resumen se basa en los principios generales que hemos presentado. Somos conscientes de que este resumen puede suscitar nuevas preguntas. Que así sea. Cuantas más preguntas se formulen, más sólidas y profundas serán las respuestas. Lo que perjudica al pensamiento socialista no son las preguntas, sino el silencio. Porque las preguntas son un signo de búsqueda, y el socialismo necesita preguntas más que nunca.
Sobre el autor:
Zeki Bayhan nació en 1976. Originario de Hakkari, en el Kurdistán del Norte, es licenciado en economía y fue detenido por motivos políticos en 1998. Lleva 28 años en prisión. El 18 de abril de 2025 fue trasladado a la prisión de İmralı para desempeñar el cargo de secretario del líder kurdo Abdullah Öcalan. Ha publicado artículos y libros sobre el socialismo democrático y las ciencias sociales.
1 Los cármatas fueron un grupo y movimiento radical y revolucionario de los siglos IX, X y XI que, al igual que los fatimíes, formaban parte de la secta ismaelita y remontaban sus orígenes a Hamdán Qarmat (890-906). También se les describe como los primeros «comunistas» o «comunalistas» en el contexto islámico.