Alternative alle scienze sociali consolidate

Pubblichiamo il contributo di Ann-Kristin Kowarsch alla conferenza “Challenging Capitalist Modernity- Alternative Concepts and the Kurdish Quest” (Sfidare la modernità capitalista – Concetti alternativi e ricerca curda), svoltasi ad Amburgo, Germania, dal 3 al 5 febbraio 2012.

L’articolo solleva critiche al ruolo, alla metodologia e alle istituzioni della scienza sociale moderna e presenta la teoria e la pratica delle accademie Jineolojî e delle donne in Kurdistan. Dalla stesura dell’articolo, le opere Jineolojî del movimento femminile curdo sono cresciute costantemente e sono diventate un riferimento per i movimenti femministi di tutto il mondo. Ad esempio, è stato fondato l’Istituto Andrea Wolf in Rojava e si stanno svolgendo campi Jineolji in vari Paesi. Gli interventi della conferenza sono stati pubblicati anche in un libro.
Nella ricerca di una vita libera in una società libera che possa proporre un’alternativa al capitalismo e al patriarcato, dobbiamo comprendere la società in cui viviamo per poterla cambiare. In questo contesto, vorrei discutere il ruolo delle scienze sociali e il loro significato per le alternative sociali progressiste. Nel mio intervento mi concentrerò sulle seguenti domande:
– Quale ruolo svolgono le scienze sociali consolidate nell’affermazione e nel mantenimento delle condizioni dominanti? Quali sono i metodi e le istituzioni utilizzati a tal fine?
– Quali sono le critiche radicali alle scienze sociali tradizionali? Come può essere concepita la ricerca di alternative?
– Quali approcci sono stati sviluppati nel movimento curdo in questo percorso? E quali sono le posizioni e i contributi di Abdullah Öcalan al discorso?

1-Definizione e compiti delle scienze sociali

Il ruolo delle scienze sociali è stato tematizzato nel movimento e nella società curda attraverso gli scritti di Abdullah Öcalan in carcere (Sociologia della libertà e altri). Egli era particolarmente colpito dalla domanda sul perché il socialismo reale e i movimenti di liberazione nazionale non fossero in grado di realizzare i loro ideali e gli obiettivi di una società liberata. In questo contesto, Abdullah Öcalan descrive il modello di una “società democratica, ecologica e liberata dal punto di vista del genere” come un’alternativa agli aspetti delle rivoluzioni che miravano a rovesciare chi fosse al potere e ad appropriarsene. In questo contesto, introduce il termine di “società morale e politica” che si autogoverna a livello popolare (e che si distingue dalla società consumistica, disillusa e omogeneizzata del capitalismo).

Il processo verso una società libera non può essere imposto dall’esterno come un modello preconfezionato. In questo modo, infatti, la società verrebbe nuovamente indebolita. Inoltre, questo processo dovrebbe essere elaborato dalla società, dai gruppi sociali e dagli individui stessi. Per questo, le idee sociali di moralità (coscienza collettiva ed etica della società) e la politicizzazione della società sono fattori chiave. Pertanto, Öcalan considera lo sviluppo e il consolidamento di una coscienza liberazionista e la proposta di soluzioni per i problemi sociali, un processo dinamico, aperto e sociale come compito chiave delle scienze sociali.
Il concetto comune di scienze sociali oggi è in contraddizione con questa visione. Viene separato dalle scienze umane e naturali e applicato come termine collettivo a tutte le discipline scientifiche che si occupano della convivenza sociale degli esseri umani. Il compito delle scienze sociali consolidate è solo quello di ricercare e spiegare la convivenza sociale e umana attraverso una determinata teoria e una procedura empirica.

Sebbene le scienze sociali – a differenza delle scienze umane e naturali – si occupino di soggetti di ricerca che potenzialmente avrebbero la capacità di contribuire alla conoscenza acquisita e di sviluppare soluzioni per i loro interrogativi, questa possibilità viene negata alla società. Per questo Öcalan critica il fatto che gli esseri umani e i gruppi sociali non siano trattati come soggetti che agiscono e pensano, ma piuttosto come oggetti di ricerca.
È per questo che il discorso sulle scienze sociali – comprese molte teorie critiche – è così distante da non essere accessibile alle “persone normali”. In altre parole, la maggior parte della società non sa di cosa si sta discutendo, né può contribuire alla discussione. Tuttavia, tutti noi siamo confrontati con le conseguenze di questa scienza, della sua logica e del suo metodo, spesso senza nemmeno rendercene conto. Questo è un motivo sufficiente per voler concepire delle alternative.

Concretizzazione e fondamenti delle scienze (sociali) di oggi

Se vogliamo comprendere i fondamenti e i metodi delle scienze sociali “consolidate”, dobbiamo chiederci: Chi ha costruito e progettato le scienze sociali quando, dove e con quale interesse?
Nelle epoche precedenti si cercava di spiegare il mondo e la vita attraverso le osservazioni della natura, i miti e le religioni. Le scienze sociali “moderne” si sono sviluppate a partire dall’idea dell'”illuminismo” europeo e nordamericano del XVII e XVIII secolo. I modelli esplicativi mitologici, teologici e metafisici sono stati sostituiti da una forma di “ricerca della verità” che pretende di essere “scientifica”, cioè “oggettiva” e “universalmente valida”.
Se guardiamo alle condizioni storiche in cui si sono sviluppate le odierne scienze sociali, vediamo un’epoca di rivolte popolari e contadine, di riforme e di rinascimento in Europa, in cui l’onnipotenza della Chiesa cattolica e il suo monopolio sulla conoscenza sono stati messi in discussione.

D’altra parte, sotto l’egemonia di nuovi Stati nazione si creò molto rapidamente un nuovo monopolio della conoscenza e della scienza. Scienziati dell’Europa occidentale come Niccolò Machiavelli, Thomas Hobbes, John Locke, Auguste Comte e Max Weber trasferirono le procedure empirico-analitiche delle scienze naturali ai contesti sociali. In questo modo, le scienze sociali sono state separate dalla filosofia, dall’etica e dagli atteggiamenti morali e sono state quindi strumentalizzate. Attraverso università e scuole nazionalizzate, queste “nuove idee” furono istituzionalizzate e fatte proprie. La fede in Dio fu sostituita dallo scientismo. Perché le nuove élite avevano bisogno di nuovi modelli esplicativi e di una nuova visione del mondo per sostituire le forme di vita e di produzione del Medioevo con altre che avrebbero promesso ai capitalisti maggiori profitti. Era necessaria una visione meccanica del mondo in cui tutto – natura, esseri umani, risorse materiali e ideali – potesse essere messo al servizio del “progresso”, ovvero del profitto. Mentre gli studiosi sociali aiutavano le nuove élite della classe media a conquistare il potere, essi stessi costituivano una nuova élite con il potere di definire e classificare. Al modello egemonico dello Stato-nazione e all’industrializzazione capitalista in Europa si affiancarono le espansioni coloniali e le guerre imperialiste.

Questi processi ebbero un impatto sulle relazioni di genere e sui concetti di dominio patriarcale: il ruolo delle donne, le cui conoscenze e il cui ruolo sociale erano stati decimati durante la caccia alle streghe in Europa, furono estromessi dalla produzione manuale. La reputazione della produzione agricola è stata destituita dall’industrializzazione. Il “moderno” modello di famiglia nucleare patriarcale iniziò a basarsi su una divisione del lavoro specifica per genere: le donne furono gravate dal lavoro domestico e riproduttivo non retribuito. Furono escluse dal lavoro produttivo (anche se la realtà appariva molto diversa, soprattutto in tempi di guerra e di crisi).

Allo stesso tempo, alle donne veniva negato l’accesso all’istruzione e all’economia. Furono escluse dalla vita pubblica e politica delle città. Nella società si crearono “sfere separate” tra uomini e donne, proletariato e borghesia. C’era un motivo per cui Francis Bacon definì l’era della scienza moderna “La nascita maschile del tempo o il rinnovamento del dominio dell’uomo sul mondo”, concludendo che “la conoscenza è potere”.

Questa breve descrizione della situazione suggerisce diversi spunti di riflessioni per le condizioni strutturali che hanno creato le fondamenta delle scienze “moderne” e che a loro volta avrebbero dovuto essere consolidate dalle scienze “moderne”. Diventa chiaro che in questo modo i contenuti, i metodi e l’istituzionalizzazione delle scienze sociali sono legati all’attuazione di un modello di dominio che cerca di legittimarsi e sostenersi attraverso il sessismo, il razzismo, il nazionalismo e l’eurocentrismo.

l contributi delle scienze sociali al mantenimento della “NORMALITÀ dominante”.

Per svelare la presunta “oggettività” e “neutralità” delle scienze sociali, vorrei concentrarmi sui loro metodi di base: il razionalismo, il positivismo e la separazione soggetto-oggetto.

a) Razionalismo
Secondo il razionalismo, il pensiero razionale e la ragione analitica sono decisivi e sufficienti per comprendere la realtà. Tutte le altre fonti di cognizione sono degradate come “irrazionali” e “irragionevoli”. Il “progresso costante” è il principio base del razionalismo. Anche la teoria economica capitalista della “crescita costante” fa riferimento a questo principio. Pertanto, ogni strumento di sfruttamento dell’umanità e dell’ambiente è considerato legittimo.

b) Positivismo
Il positivismo è un altro metodo fondamentale delle scienze sociali consolidate. Limita l’acquisizione della conoscenza ai “risultati positivi”, cioè ai fenomeni che possono essere osservati. Sono state stabilite regole che dovrebbero applicarsi sia alle scienze naturali sia alle scienze sociali. Secondo la “visione scientifica del mondo” positivista, i problemi scientifici e filosofici possono essere risolti solo in tre modi: logico, matematico o empirico. Tutti gli altri problemi insolubili venivano dichiarati “pseudo-problemi” (Circolo di Vienna 1924-36). In questo processo, la società viene trasformata in un laboratorio sperimentale che si suppone sia misurabile, calcolabile, dimostrabile e controllabile attraverso numeri e formule.

c) Distinzione soggetto-oggetto (dicotomia e dualismo):
Secondo la concezione positivista tutti gli elementi sono categorizzati ed esaminati in coppie di termini opposti e complementari. Vengono tracciati confini netti che dividono il pensiero, la percezione e la vita sociale: tutte le apparenze e gli esseri umani vengono inseriti in una o nell’altra categoria: Bianco o nero – soggetto o oggetto – giusto o sbagliato – astratto o concreto – norma o devianza… Con la scissione, si costruiscono allo stesso tempo delle gerarchie: una categoria delle coppie opposte viene dichiarata come appartenente alla categoria “dominante”, mentre l’altra appartiene alla categoria “dominata”.

Sorgono delle domande:
Chi ha il potere di definire? La realtà sociale e la convivenza sono graduali, senza contraddizioni? Possono essere spiegate con formule matematiche? I metodi scientifici sociali possono essere “universalmente validi”? Sono compresi allo stesso modo da uomini e donne, da persone provenienti da contesti culturali e sociali diversi?
Chi stabilisce quali argomenti sembrano plausibili e quali possono essere scartati come “opinioni soggettive”?

3-Critiche radicali delle scienze sociali “consolidate”

3.1-Critiche metodologiche

La critica femminista delle scienze sociali critica i costrutti patriarcali della ragione “universale”, dell'”oggettività” e del “soggetto neutrale”. Quando il razionalismo ha messo al centro la ragione dell’essere umano (=uomo), le donne sono state escluse. Gli uomini che hanno sviluppato questi metodi si sono definiti come soggetti creatori e razionali. L'”irragionevolezza”, l'”irrazionalità” e la “passività” erano attribuite a caratteristiche femminili. Le donne venivano dichiarate come “complementari” e “controparti” degli uomini. Attraverso questi metodi, il sessismo e l’etero-sessismo sono stati stabiliti e interiorizzati attraverso una presunta “oggettività scientifica”. In seguito, è stato costruito il termine di “soggetto razionale neutro rispetto al genere”, in cui la “neutralità” è orientata ancora una volta sul modello dell’uomo.

Così, le scienze sociali assumono dati che vengono definiti “universali”, ma che in realtà sono il risultato di norme maschili. In questo modo gli studi empirici hanno progettato domande di indagine che ignorano la realtà vissuta delle donne. Temi come il lavoro domestico, il comportamento di ruolo e la violenza sessista nella sfera “privata” (la famiglia) sono trattati solo a margine. Il presupposto è una società uniforme, senza riconoscere che le donne sono individualmente e strutturalmente soggette all’oppressione sessista. In questo modo, le strutture sessiste vengono coperte e codificate come “NORMALITÀ”.
Un altro approccio importante è emerso nell’ambito della teoria critica, a cui appartengono i teorici della Scuola di Francoforte (Horkheimer, Adorno ecc.): essi criticano il fatto che i metodi tradizionali delle scienze sociali accettino i fatti della società come dati di fatto. In questo processo, si dimentica che i fatti non sono realtà per natura, ma costruzioni sociali, in cui si nasconde l’ingiustizia dei meccanismi di dominio.

• Le intuizioni scientifiche non possono essere considerate separatamente dalle loro conseguenze (bomba atomica, tecnologia genetica, ecc.).
• Critica del giuspositivismo: secondo la logica positivista, le leggi devono essere applicate secondo la loro esatta formulazione, in quanto “legittimate” dal legislatore (cioè, seguendo questa logica, il NS-fascismo o il regime dell’AKP sono Stati costituzionali).

Anche se ci sono state e ci sono critiche, il razionalismo, il positivismo e la divisione soggetto-oggetto continuano a influenzare fortemente le scienze sociali e il pensiero di oggi.

Sulla base di queste critiche, Abdullah Öcalan, nei suoi scritti in carcere, ha formulato una critica fondamentale a questi metodiche delle scienze sociali. Li ritiene inadeguati, persino pericolosi. Alcuni punti importanti della sua critica sono:

Insieme al razionalismo, il pensiero analitico è stato separato dai valori etici, dall’empatia e dalla responsabilità sociale. Questi metodi hanno permesso la costruzione di linee logiche di ragionamento e di calcolo le cui modalità – adeguate ai rispettivi interessi e alla sua logica – potevano raggiungere dimensioni di genocidi, femminicidi, distruzione della natura, da Fukushima a Hiroshima ad Auschwitz.

Per spiegare la società e trovare soluzioni ai problemi, Öcalan invoca una sintesi tra ragione analitica ed emotiva. Infatti, non la logica dell’applicazione, ma l’etica di una società democratica-ecologica e di genere-libertaria dovrebbe essere il punto di riferimento del pensiero scientifico sociale.

In questo percorso, occorre considerare che la conoscenza ha un lato oggettivo e uno soggettivo: la coscienza e la saggezza nascono dall’incontro tra l’osservato e l’osservatore. In questa relazione non c’è soggetto e oggetto, ma piuttosto un incontro.

Nella sua critica al positivismo, Öcalan sottolinea soprattutto il pericolo di descrivere la storia e lo sviluppo sociale con “leggi di natura” e formule lineari e matematiche o di percepirlo come una mera accumulazione di fatti: I dogmi del “pensiero oggettivo” e dell'”universalità” negano la diversità, la volontà e la capacità di agire della società.

Quando gli eventi – separati dal contesto sociale e storico – vengono isolati e osservati dall’esterno, scopo, causa e impatto rimangono poco chiari. A ciò contribuisce anche l’esagerata suddivisione in discipline e argomenti scientifici diversi. È emerso che le scienze sociali che si limitano a mettere insieme e descrivere i fatti non servono a risolvere i problemi sociali.

Öcalan valuta il dualismo della divisione della società in soggetti e oggetti, noi e loro, corpo e anima, dio e schiavo, morti e vivi, ecc. come un altro mezzo per affermare il dominio. In questo modo si nega l’esistenza di transizioni tra le categorie e la diversità sociale al di là di queste categorie. Öcalan descrive inoltre che questo principio di dominio è stato storicamente utilizzato per legittimare la dominazione patriarcale. In seguito, lo stesso metodo è stato utilizzato per la legittimazione “economica” della dominazione di classe, del razzismo, dell’imperialismo e di altre forme di oppressione.

Secondo lui, l’interpretazione dualista marxista dello sviluppo sociale attraverso “contraddizioni antagoniste” in cui una classe sconfigge completamente l’altra si è dimostrata insufficiente. La dialettica tesi-antitesi-sintesi provoca cambiamenti, ma non necessariamente una società comunista senza classi! La storia non può essere analizzata come “capitoli chiusi” o solo dalla prospettiva dei governanti. Perché la storia – in cui ci sono sempre state anche lotte di libertà – continua a influenzare il presente.

Riferendosi all’affermazione di Adorno “Una vita sbagliata non può essere vissuta in modo giusto”, Öcalan sottolinea l’importanza della metodologia. Un metodo non può essere trattato separatamente dalla sua concezione e dagli interessi ad esso collegati. Pertanto, è necessario un metodo che sia in armonia con l’obiettivo di una società libera. È necessario trovare metodi appropriati per cercare la verità, senza scadere in un’inflazione di metodi (nel senso che “ognuno cerca la propria verità”).

3.2-Critica sull’istituzionalizzazione delle scienze sociali

Come già detto, non è mai stato possibile per la società partecipare alla ricerca della conoscenza scientifica sociale. Soprattutto le donne, le classi sociali oppresse e i diversi popoli sono stati esclusi dalla progettazione di questa scienza, dalla determinazione dei suoi metodi e contenuti.

Le università e le istituzioni in cui si fa ricerca sulla società, sulle diverse sfere della convivenza umana, conducono le loro ricerche in spazi isolati e poco trasparenti, chiusi alla maggioranza della popolazione. Allo stesso tempo, il sistema che circonda, costruisce e promuove queste istituzioni scientifiche ne determina i contenuti, le forme organizzative e il personale. Poiché nell’era della modernità capitalista gli sponsor e i committenti della scienza e della ricerca sono di solito istituzioni statali, eserciti e imprese, risulta chiaro a quali interessi le università e le istituzioni scientifiche sociali debbano assoggettarsi. Già negli anni ’70, quasi un milione di ricercatori era impiegato in progetti per i settori tecnico-militari.
Ciò dimostra ancora una volta che la scienza sociale e la ricerca scientifica sociale non sono “neutrali” o “oggettive”. Sono progettate e sviluppate da persone con determinati interessi (di solito uomini bianchi, europei, appartenenti alle classi alte e medie): attraverso le scienze sociali, vengono generate “verità” e “realtà” e queste scoperte influenzano la nostra cultura e i nostri stili di vita.
Nel processo scientifico non solo vengono analizzate e descritte le realtà sociali, ma vi si interferisce continuamente. Ciò significa che, così come i governanti usano le scienze sociali e il loro attuale paradigma per controllare la società e formare i loro interessi di conseguenza, la società può usare le scienze sociali con un nuovo paradigma per cambiare queste condizioni.

4 – La richiesta di alternative

Nel quadro della critica femminile della scienza e della teoria scientifica femminista, sono emerse due correnti principali nel discorso sul cambiamento della norma scientifica dominante. La questione decisiva è: le donne devono interferire con il discorso internamente o esternamente? L’obiettivo deve essere quello di riformare le teorie, i metodi e le istituzioni esistenti? Oppure dobbiamo pensare di nuovo, esaminare di nuovo e costruire di nuovo le istituzioni?

In riferimento a questa importante domanda, vorrei ancora una volta fare riferimento alle tesi di Öcalan. Egli risponde a questa domanda che il discorso scientifico femminista si trova ad affrontare con chiarezza: pensiamo di nuovo, esaminiamo di nuovo e costruiamo di nuovo le istituzioni!

Affinché le scienze sociali possano contribuire allo sviluppo e all’attuazione di alternative sociali, politiche ed economiche libertarie, devono liberarsi dalla dipendenza materiale e ideologica dal sistema e considerarsi parte della resistenza contro la modernità capitalista.

Per la scienza sociale indipendente, la creazione di istituzioni autonome e indipendenti è una condizione preliminare. Il loro compito è quello di orientarsi ai bisogni sociali e contribuire allo sviluppo di una società democratica-ecologica, di genere e libertaria. Tutti i lavori scientifici devono essere condotti da e per la società etica e politica.

Öcalan propone di costruire una confederazione mondiale di accademie basata su accademie locali e regionali. Ogni accademia culturale o regionale potrebbe determinare il proprio programma, la propria organizzazione e le proprie forme di azione. Tuttavia, dovrebbero esistere principi comuni, come l’indipendenza dagli Stati, dalle corporazioni e dalle strutture di potere. L’obiettivo non è riprodurre le istituzioni ufficiali esistenti, ma generare approcci nuovi e originali. Queste accademie dovrebbero formare i propri insegnanti, mentre gli insegnanti e gli studenti dovrebbero essere costantemente cambiati. Tutti dovrebbero avere accesso a questa educazione, indipendentemente dalla frequenza scolastica o dai diplomi, dai “pastori ai professori”.

Ogni montagna, ogni casa, ogni angolo di strada può essere trasformato in un’accademia. Non servono orari rigidi, ma sono assolutamente necessarie regole etiche comuni.

Inoltre, Öcalan ritiene importante che le donne creino e gestiscano le proprie accademie e istituzioni educative. In questo contesto, ha proposto il concetto di Jineology (neologismo curdo che significa qualcosa come “scienza della saggezza delle donne”) con cui le donne potrebbero superare la logica scientifica patriarcale e creare le proprie alternative sociali. Questo suggerimento è stato adottato dal movimento femminile curdo ed è attualmente in discussione in molti luoghi.

4.1 Jineology- Teoria e pratica per la liberazione delle donne

L’obiettivo di Jineology (scienza della saggezza delle donne) è quello di sviluppare una scienza sociale che rompa con la logica e la metodologia patriarcale della scienza. Basandosi sulla situazione e sui bisogni delle donne – finora negati o resi invisibili – le donne lavorano per raggiungere una propria comprensione e proprie vie di soluzione.

Jineology non si limita alla cosiddetta “questione femminile”, ma comprende tutte le questioni fondamentali dell’umanità, tutte le relazioni e gli ambiti della vita. Perché non possiamo lasciare gli argomenti che determinano noi e la nostra vita alle scienze sociali ad egemonia maschile o ad altre branche scientifiche sessiste.

Al centro di questa ambizione c’è un’ampia critica sistemica, che comprende la messa in discussione di tutte le religioni esistenti, delle nozioni scientifiche, delle strutture di pensiero nazionaliste, capitaliste e sessiste. Parte di questo è la messa in discussione e l’analisi dell’eurocentrismo e della dominazione patriarcale.

Un altro tema importante è lo sviluppo di una definizione di libertà, filosofia e ideologia, per superare i modelli di pensiero patriarcali e il loro impatto sull’anima, sul pensiero e sulle azioni delle donne.
Perché senza un lavoro teorico completo, lotte ideologiche, attività programmatiche e organizzative, il femminismo rischia di rimanere intrappolato nei limiti del sistema.

Le lotte femminili dei secoli passati hanno dimostrato che non è sufficiente rivendicare l’uguaglianza giuridica. Perché l’uguaglianza formale e giuridica non è stata in grado di fermare la violenza contro le donne.

In questo contesto, un altro compito di Jineology è quello di sviluppare prospettive forti sulla lotta di liberazione delle donne.
In parte, le donne sviluppano e mettono in pratica i propri concetti e le proprie alternative in tutti gli ambiti della vita. È un’interazione tra teoria e pratica:

• La generazione di nuovi concetti e modelli economici non basati sul consumo e sul plusvalore, ma ecologici, giusti e orientati ai bisogni; una nuova definizione di “lavoro”, che includa il lavoro domestico e riproduttivo.
• La creazione di cooperative di produzione e di consumo che si orientino ai bisogni delle donne.
• L’eliminazione della separazione tra sfera “privata” e “pubblica”; la messa in discussione di concetti come amore, famiglia, relazione e matrimonio nella lotta per la liberazione delle donne e della convivenza sociale.
• Lo sviluppo di un sistema educativo alternativo e di nuove forme di vita con l’obiettivo di sviluppare criteri libertari e norme etiche per la convivenza sociale.
• Lo sviluppo della teoria e della pratica rivoluzionaria necessarie per la liberazione delle donne – programma, organizzazione e capacità di azione.
• Il rafforzamento dell’auto-organizzazione e dell’autodeterminazione delle donne come precondizione per una società liberata.
• Lo sviluppo della coscienza, della capacità di agire e della solidarietà per l’autodifesa contro la violenza dello Stato e la violenza patriarcale nella società.

4.2-Accademie per una vita libera – Esempio delle accademie femminili in Kurdistan

Questi concetti non sono solo teorici. Sono invece attivamente adottati, discussi e attuati dal movimento curdo, dal movimento delle donne e dalla società. In molti luoghi – in diverse città, villaggi, campi profughi e nelle montagne del Kurdistan – sono state create istituzioni di istruzione e ricerca indipendenti e alternative da e per le donne. Un esempio è la “Women’s Academy Diyarbakir”, fondata il 30 giugno 2010 nel comune di Sur, nella città curda di Amed. Le donne di tutti gli strati sociali partecipano alle sue attività con grande interesse. L’alfabetizzazione non è un prerequisito per la partecipazione, ma può essere appresa nelle accademie. I temi sociali, politici e culturali vengono preparati da comitati mutevoli e sottoposti a dibattito. Non esistono ruoli rigidi come “studenti” e “insegnanti”. Si presume piuttosto che tutte le donne possiedano informazioni, conoscenze ed esperienze che possono condividere e scambiare in accademia.

In genere il programma viene elaborato in base ai problemi, alle esigenze e agli interessi delle donne interessate. Un tema importante è il confronto con la storia delle donne e dei movimenti femminili. Le singole donne cercano di dare un senso a se stesse e alla loro situazione di vita nel quadro degli sviluppi storici, politici e sociali. Il confronto con la socializzazione femminile e con i modelli di ruolo patriarcali viene posto con l’obiettivo di superare i meccanismi interiorizzati di oppressione e di rassegnazione al destino, per recuperare la propria storia, il sapere rubato e la fiducia in se stesse. In questo modo, le donne acquisiscono la forza e il coraggio di abbandonare percorsi predeterminati, di prendere in mano la propria vita, di rafforzare le proprie possibilità di espressione, di prendere decisioni personali e politiche. Allo stesso tempo, è possibile sviluppare relazioni con altre donne attraverso il processo di apprendimento collettivo e lo scambio. Questo può aiutare a costruire la fiducia in se stesse e nelle altre donne; l’isolamento e il pensiero competitivo della società patriarcale possono così essere superati più facilmente.

L’idea chiave delle accademie è quella di incoraggiare le donne a “esaminare la realtà, a cambiarla con le nostre conoscenze e con quelle appena acquisite, e a crearla di nuovo; a realizzare una vita più bella e una società più libera”.

I governanti sembrano aver riconosciuto il potere e il potenziale dirompente che può svilupparsi da questo tipo di processo di sensibilizzazione della società: ecco perché il governo dell’AKP sta cercando di criminalizzare il lavoro delle accademie popolari e femminili in Turchia e in Kurdistan. Ecco perché decine di accademici come le professoresse Büsra Ersanli, Ayse Berktay e Ragip Zarakolu, giornalisti e altre persone sono state arrestate e incriminate nell’ambito delle “operazioni KCK”, perché insegnavano nelle accademie. Centinaia di studenti sono stati arrestati solo perché avevano partecipato ai seminari. Anche le accademie femminili sono colpite da queste repressioni, poiché mettono in discussione i pilastri del sistema con il loro lavoro educativo, che si svolge anche in lingua curda.

Tuttavia, il lavoro e la resistenza per la creazione di nuove scienze educative e sociali continuano. Così, 400 accademici della Turchia e del Kurdistan hanno dato vita alla campagna “Anche noi vogliamo insegnare nelle accademie”. Da allora, molti noti accademici hanno tenuto seminari su temi sociali, politici e storici, contribuendo così alla continuazione del lavoro delle accademie. Perché anche loro sono convinti che ci debbano essere alternative alle istituzioni educative dello Stato.

Conclusione

“C’è bisogno di una critica radicale e di alternative alle attuali scienze sociali?”. Se c’è bisogno di cambiare le condizioni dominanti, SI!

Perché le scienze sociali producono e riproducono pensieri e modi di pensare che hanno un impatto sulle nostre condizioni sociali, sulla nostra convivenza, sulla nostra cultura e sui nostri modi di pensare. Se guardiamo all’ingiustizia e alla distruzione causate dal sessismo, dal razzismo e dal capitalismo, nonché alla loro legittimazione attraverso le teorie e i metodi delle scienze sociali solo negli ultimi due secoli, ci rendiamo conto dell’urgenza di una critica radicale delle attuali scienze sociali e della necessità di costruire nuovi metodi e istituzioni. Questi devono essere direttamente collegati alla vita sociale, dedicati a principi etici libertari e accessibili e comprensibili per tutte le persone.