En décembre 2022, une femme, parée de bijoux en argent sur le front et la poitrine, vêtue d’une robe noire et blanche, et d’une voix chargée de souvenirs et de force, s’est adressée aux quelque 800 femmes présentes dans la salle. Ce discours a été prononcé lors de la conférence internationale « Women Weaving Future » à Berlin. Cet événement historique, où des femmes de toutes cultures et de toutes régions du monde se sont rencontrées, a été retransmis en direct depuis de nombreuses régions du monde.
Elle s’appelle Juana Paillalef et est lonko (cheffe) de la lof (communauté) de Juan Paillalef, membre du peuple Mapuche du sud d’Abya Yala (nom indigène de l’Amérique latine). Elle raconte aux participant-e-s la lutte des Mapuches et leur culture. Ils ont résisté à la colonisation pendant près de 500 ans, mais aujourd’hui, les attaques se déroulent différemment. L’État-nation chilien, vieux de 200 ans, est aujourd’hui dirigé par un gouvernement progressiste dont le président a été un acteur majeur des révoltes étudiantes de 2011 et 2019. Malgré cela, les années sous ce gouvernement progressiste ont été parmi les plus difficiles pour le peuple Mapuche de son histoire commune avec la civilisation. La militarisation de leurs terres, les attaques contre leurs villages et leurs maisons de la part d’une partie de l’armée et des carabiniers (police militaire chilienne) et la terreur répandue par les groupes paramilitaires engagés par les entreprises forestières qui exploitent leurs terres ancestrales, sont pires que jamais.
Le peuple Mapuche possède une histoire vieille de 4 000 ans sur ces terres, marquée par une profonde cohabitation avec la forêt, les rivières, l’océan et les montagnes. Avec eux, comme avec de nombreuses autres cultures ancestrales, nous pouvons apprendre beaucoup sur nous-mêmes en étudiant leur histoire et leur culture. Si les relectures d’Abdullah Öcalan sur l’histoire du peuple Kurde nous ont appris quelque chose, c’est que « nous sommes cachés à l’aube de l’histoire et notre présent est caché dans l’histoire ». Étudier l’histoire des peuples nous révèle un trésor d’enseignements sur notre propre potentiel en tant qu’êtres humains. Mais nous apprenons aussi la profondeur et la complexité de l’oppression développée par la civilisation, et l’histoire du peuple-nation Mapuche ne fait pas exception. L’étude de leur langue, le mapudungun, nous permet notamment de comprendre l’impact de l’écriture sur notre façon de penser.
Les Mapuches peuplent la partie sud du Cône Sud de la Patagonie et de la côte Pacifique, territoire aujourd’hui colonisé par les États-nations chilien et argentin. Elles vivent dans certaines des régions les plus froides du continent et leur mode de vie englobe des villages au bord de l’océan, les montagnes andines et les profondes forêts ancestrales d’araucanias.
Lors de la colonisation d’Abya Yala par les Espagnols et les Portugais, à partir de la fin du XVe siècle, ils furent l’une des rares cultures indigènes à avoir réussi à repousser les colonisateurs de leurs territoires grâce à leur résistance. Guerriéres et guerriers et s expérimentées, travailleurs et travailleuses de leur terre, elles possédaient une connaissance approfondie de la flore et de la faune, et un lien spirituel avec leur territoire. Elles réussirent à défendre ces valeurs, et notamment leur langue, contre les dangers de la colonisation. Le véritable coup porté à leur culture survint avec la fondation des États-nations du Chili et de l’Argentine, il y a un peu plus de 200 ans. Les méthodes de colonisation passèrent de la guerre conflictuelle à une guerre bureaucratique, administrative et militaire plus profonde. Les lois furent utilisées pour s’emparer de leurs terres, l’industrialisation fut utilisée pour déplacer leur population vers les villes, et leur nombre passa d’environ 1 million à 300 000 en quelques siècles.
Aujourd’hui, les luttes qu’ils mènent contre l’État postcolonial sont aussi diverses que le sont leur héritage tribal et leur système organisationnel. Chaque tribu possède sa propre structure politique et territoriale, et il est difficile de parler d’une seule ligne de lutte politique. Cette dispersion est peut-être ce qui leur a permis de résister jusqu’à aujourd’hui. Certaines tribus et communautés sont unies autour de l’idée de contrôle territorial, ce qui signifie reprendre leurs terres ancestrales sans demander l’autorisation du gouvernement. Cela a ravivé une lutte armée qui rappelle le soulèvement et la résistance contre les colonisateurs espagnols et les guerres brutales contre les armées des États-nations lors de leurs campagnes contre les terres du Sud à la fin du XIXe siècle. La résistance ne concerne pas seulement le territoire, mais est liée à ce que ces territoires ont représenté pour eux au cours de leur histoire millénaire. La terre est source de vie et offre la possibilité de cultiver culture et identité. Les traditions ancestrales, la cosmogonie et la langue sont toutes liées aux opportunités qu’elle a offertes. Il est donc impossible de séparer le patrimoine culturel de la terre et de l’eau qui ont nourri leur culture et leurs identités.
La langue Mapudungun est l’une de ces valeurs culturelles et elle contient de nombreux aspects qui nous fascinent et nous apprennent des choses sur les sociétés naturelles, l’intelligence symbolique et à travers elle, nous apprenons également sur le système qui attaque les valeurs des peuples, le système capitaliste civilisationnel.
En mapudungun, « mapu » signifie terre et « dungun » signifie « parole de la terre ». De même, « che » désigne le peuple, d’où le nom « Mapuche » ou « peuple de la terre ». Quant aux origines de la langue, les spécialistes débattent encore de son histoire et il n’existe pas de consensus clair sur ses origines linguistiques. Environ 202 000 personnes parlent cette langue, ce qui ne représente qu’une infime partie de la population mapuche totale, qui atteint aujourd’hui environ 1,5 million. Soumises à une politique d’assimilation rigoureuse, les dialectes espagnols locaux ont malgré tout hérité de nombreux mots du mapudungun (comme « guata », qui signifie ventre, ou « quiltro », qui désigne un chien croisé), ce qui rend indéniable l’existence et l’importance de cette culture. De plus, l’influence entre les cultures Inca et Mapuche se reflète également dans les échanges de mots. Cela s’explique en partie par les échanges commerciaux qui se sont d’abord déroulés entre les Incas et les Mapuches, puis entre les Espagnols et les Mapuches. Ces échanges culturels ont même atteint un point tel qu’un parlement bilatéral, composé de délégués Mapuches et espagnols, appelé Parlement de Quillin, existait.
Cet échange culturel, et par là même l’échange de mots, révèle une caractéristique de la culture et de la langue. Contrairement aux États-nations qui veulent parfois le faire croire, le mapudungun n’obéit ni aux lois ni aux frontières, comme si la culture et la langue pouvaient être réglementées et figées dans le temps. C’est aussi l’une des caractéristiques du mapudungun, qui le rend intéressant à approfondir. Langue exempte d’écriture depuis la majeure partie de son histoire, autrement dit, d’une culture entièrement orale, il présente également une grande fluidité. Lorsque les mots ne sont pas figés dans le temps et le sens, ils ont tendance à évoluer avec le temps et l’espace. Par exemple, pour traduire le mot « alwe », qui signifie de manière très simplifiée « âme primordiale » ou « âme animale », il faut se lancer dans une longue explication pour saisir tous les aspects de ce mot. Il s’agit de distinguer l’âme fondamentale de l’âme seconde, plus proche du domaine psychologique ou mental de l’esprit. Cette explication est loin d’être suffisante pour saisir pleinement le sens de ce mot, car il possède une signification spirituelle profonde qui s’est développée au fil des millénaires. Les mots dans une culture verbale ont tendance à changer et à se développer en fonction du contexte dans lequel ils sont utilisés, de qui les utilise, entre qui ils sont utilisés et où ils sont utilisés, dans un sens géographique mais aussi dans un sens sémantique.
La cosmogonie mapuche s’est développée parallèlement à la langue au fil des millénaires, et le sens des concepts spirituels s’est approfondi et a évolué au fil du temps et de l’espace. D’une certaine manière, c’est la voie naturelle pour le langage de se développer lorsqu’il n’est pas lié à un symbole écrit représentant le sens des mots. Le langage écrit a tendance à limiter le sens des mots à ce qui est spécifié comme leur signification à un moment et à un lieu précis. Depuis les premiers exemples de conception du langage écrit, il y a environ 5 000 ans à Sumer, dans l’actuel Irak, celui-ci a été étroitement lié à l’émergence de l’État et du patriarcat, devenant un outil central pour gérer les surplus croissants issus de l’exploitation pratiquée par l’État-temple. Alors que le pouvoir tendait à se concentrer autour du temple et du prêtre à son sommet, le besoin de documenter ce qui était possédé et en quelle quantité s’est accru. Ce besoin d’écrire et de documenter s’est accru à mesure que les personnes qui possédaient et contrôlaient les produits devenaient un groupe de plus en plus restreint tout en contrôlant une société de plus en plus vaste.
Comme pour la plupart des inventions, cela ne signifie pas que la caste dominante ait soudainement décidé d’inventer l’écriture à cette fin. Mais le caractère opportuniste de la caste dominante et sa pratique consistant à s’emparer des outils, matériels et immatériels, de la société et à en prendre le contrôle par la force, ont fait en sorte que les scribes, ceux qui savaient écrire, soient passés sous le contrôle de l’État-temple. Avec le temps, cette structure s’est complexifiée. Aujourd’hui, le pouvoir de documentation et de définition est sous le contrôle de l’État, par l’intermédiaire de la bureaucratie, des corporations administratives et des universités.
Les hommes n’ont besoin du pouvoir de la technologie que lorsqu’ils acquièrent des biens. C’est pourquoi ils développent l’écriture. Dans les temples, des questions techniques telles que le nombre d’esclaves, la nourriture à leur donner, le nombre d’esclaves à envoyer, etc. requièrent l’écriture. L’écriture n’est pas sacrée, c’est un outil technique lié au colonialisme. – Abdullah Öcalan
L’un des effets tragiques du développement du langage écrit est le rétrécissement du sens des mots et la tendance à les réduire à un sens standardisé. Il peut être difficile d’imaginer ce que serait un enfant qui grandit dans un paradigme où le langage est libre et se développe naturellement en lien avec l’évolution de notre culture et de notre société, mais la langue mapudungun nous en donne une idée.
Bien sûr, cela ne signifie pas que nous pouvons ou devrions nier la valeur de la langue écrite. Grâce à elle, nous communiquons dans l’espace et le temps, moi en tant qu’auteur et vous en tant que lecteur. Mais nous devons identifier ses racines, le rôle qu’elle a joué dans le développement de la civilisation et de la bureaucratie, afin de nous libérer de ses effets destructeurs sur nos capacités cognitives et de la manière dont elle a développé notre mentalité et notre vision du monde réductionnistes. Comme bien d’autres choses, l’écriture est un outil neutre en soi, mais entre les mains de l’État patriarcal, elle devient une arme contre la société. Nous devons l’étudier et la comprendre afin de la libérer de ces entraves et d’en faire un outil de libération de l’esprit humain, tout comme la culture orale l’a été pour le peuple mapuche, et peut-être pour nous tous avant l’invention de l’écriture.