» En avril 1995, quelques mois avant le début de la Conférence mondiale sur les femmes à Pékin, la première dame des États-Unis, Hillary Clinton, s’est rendue au Bangladesh. Hillary a rendu visite aux femmes du village de Maishahati et leur a posé des questions. Les femmes ont toutes répondu avec fierté : Oui, elles avaient leur propre revenu et un « capital » sous forme de vaches, de poulets, de volailles, etc. Leurs enfants allaient à l’école. Mais Hillary n’était pas préparée à la suite, lorsque les femmes lui ont soudainement posé les mêmes questions. L’échange de questions et de réponses entre les femmes du village et Hillary s’est déroulé comme suit : – Apa (sœur), as-tu des vaches ? – Non, je n’en ai pas. – As-tu ton propre revenu ? – Oui, j’en avais. Mais depuis que mon mari est devenu président et que j’ai dû m’installer à la Maison Blanche, j’ai cessé de gagner de l’argent. – Combien d’enfants avez-vous ? – Une fille. – Aimeriez-vous avoir d’autres enfants ? – Oui, j’aimerais avoir un ou deux enfants de plus, mais nous sommes très heureux avec notre fille. Les femmes du village ont alors dit : « Pauvre Hillary ! « Pauvre Hillary ! » Hillary n’a pas de vache, pas de revenus propres et elle n’a qu’une fille. Aux yeux des villageoises bangladaises, Hillary n’était pas une femme «autonome». En fait, elles avaient pitié d’elle. »1
Cet exemple, rapporté par Maria Mies, montre très clairement à quel point nos perspectives sont différentes. En effet, lorsque nous regardons le monde d’aujourd’hui, nous le voyons d’un certain point de vue, avec une certaine vision, que ce soit de manière consciente ou inconsciente. Dans le monde d’aujourd’hui, nous pouvons dire que nous vivons la culture de moins en moins , que nous sommes dans une crise culturelle. Nous sommes confrontés à un génocide culturel, car la culture que nous connaissons encore aujourd’hui est soumise à une forte pression pour être assimilée dans un système capitaliste, vendue ou détruite. Nous pouvons parler d’un moment de crise et de chaos, d’une guerre contre l’humanité et la nature, contre les femmes, contre les jeunes, contre la société. La société est confrontée à un sociocide, c’est-à-dire à la destruction de la société et de la culture qui lui appartient. La culture englobe tout, depuis la culture rurale et naturelle des villageoises de Maishahati à la culture théâtrale et artistique. Elle est l’élément unificateur d’une société. Mais comment considérer la culture, comment lui redonner un sens et comment l’utiliser dans une lutte révolutionnaire ? Abdullah Öcalan parle de la résistance de la culture dans ses écrits de défense, en particulier dans Sociologie de la liberté, et formule comment la culture et la tradition, alors qu’elles sont sur le point de disparaître, peuvent en fait être interprétées comme une revanche contre l’État-nation. Que signifie donc la culture ?
On peut généralement définir la culture comme l’expression de la conscience qu’une société a d’elle-même. La culture est le monde du sens, de la mentalité, de l’art et de la science d’une société. Avec la culture, une société est vivante, avec son propre langage, elle a sa propre identité et une justification pour la vie. La culture est le noyau d’une société vivante et en développement, elle est plus complète qu’une simple mentalité et une langue ; elle comprend également l’accumulation matérielle d’une société telle que les outils et les moyens de satisfaire les besoins, la production alimentaire, les modes de transport, la défense, la religion et la beauté.
Par la destruction et l’assimilation des coutumes, des traditions et des langues, la société oublie qui elle est et perd progressivement ses valeurs et son identité culturelle. Partant de la colonisation du Kurdistan et du génocide culturel que le peuple kurde a subi et subit encore, Abdullah Öcalan souligne comment ce processus violent d’anéantissement a eu lieu et a constitué la base de l’émergence des États-nations. Si nous regardons l’histoire des lieux d’où nous venons ou l’histoire de nos familles, nous pouvons trouver de nombreux exemples de la façon dont cela s’est produit. En l’espace de deux ou trois générations, les traditions et les coutumes, ainsi que de nombreux dialectes et langues, se sont estompés ou ont disparu. Et surtout, en nous concentrant sur l’Europe, nous voyons s’étaler devant nous un cimetière de langues et de cultures, apparemment inanimé, sous lequel se cachent les fleurs de la résistance.
Au cours du processus par lequel l’État-nation a été imposé aux sociétés par la violence et l’assimilation, les gens ont perdu leurs terres communales, leur communauté et leur propre identité. L’État-nation, fondé sur une ethnie, une religion, une confession ou un autre phénomène social dominant, a anéanti de nombreuses traditions et cultures par le génocide ou l’assimilation. Des milliers de tribus et de peuples ont ainsi été rassemblés avec leurs diverses langues, leurs dialectes et leurs cultures et définis comme un « nouveau » pays ou une « nouvelle » nation. De nombreuses religions, croyances et sectes ont été interdites, le folklore et les traditions ont été bannis, et ceux qui refusaient de s’assimiler ont été expulsés et marginalisés. En conséquence, le nationalisme a été établi avec la devise « une langue, un drapeau, une nation, une patrie, un État, un hymne, une culture ». Par exemple, il existe de nombreuses cultures, ethnies et régions différentes au sein de l’histoire germanique, telles que les Frisons, les Sorabes, les Ladins, le Tyrol du Sud, l’Alsace et la Flandre. Mais au fil de la transformation en un État-nation moderne, nombre de ces peuples se sont lentement transformées en « Allemagne », ne conservant que la langue allemande standard et perdant leurs vêtements, leur mode de vie, leurs animaux et leurs terres, leurs danses et leurs chants. Ce n’est qu’un exemple parmi tant de nations, de cultures et de religions en Europe dont les noms n’ont pas leur place dans l’enseignement scolaire général. Nous trouvons de nombreux autres exemples en Europe, comme le Pays basque, la Galice, l’Aragon, les terres catalanes et le peuple asturien dans l’État espagnol, l’Occitanie, la Corse et la Bretagne dans l’État français, la Sicile, la Vénétie, le Frioul, la Sardaigne et le Tyrol du Sud dans l’État italien, l’Irlande (Éire), le Pays de Galles (Cymru) et l’Écosse (Alba) au Royaume-Uni ou les Samis dans les États norvégien, suédois, finlandais et russe2. Le monde est si vaste que nous devons regarder au-delà de notre propre perspective, car nous trouvons dans le monde entier des milliers d’autres exemples de nations qui ont été intégrées de force dans l’État-nation en recourant à la violence et à l’assimilation. L’une des résistances les plus significatives et les plus réussies contre l’État-nation et son idéologie capitaliste-patriarcale se trouve au Kurdistan et dans le nord et l’est de la Syrie/Rojava, où les Assyriens, les Arméniens, les Druzes, les Chrétiens, les Alaouites, les Syriens, les Arabes et bien d’autres ont créé un espace de résistance culturelle et de coexistence et d’organisation confédérale démocratique. En outre, nous pouvons observer la résistance des Baloutches, des Tamouls, des Oromo, des Amazigh, des peuples indigènes d’Abya Yala et de bien d’autres encore.
Et lorsque nous commençons à chercher, nous trouvons des milliers de couleurs dans notre société actuelle, dans les cultures, les traditions, les nations et les langues. La belle palette de couleurs de beaucoup de ces cultures a été enterrée sous une masse grise et monochrome de béton au fil des ans, et il est à nous de les faire sortir du béton et de les faire grandir à nouveau grâce à une lutte commune.
La mosaïque de fleurs
Avec l’institutionnalisation du nationalisme, du libéralisme et du sexisme au cours des derniers siècles, l’assimilation et la destruction sont devenues des formes visibles d’oppression culturelle. Il existe cependant de nombreuses façons de retrouver les valeurs originelles qui ont besoin d’être ravivées. Après tout, la culture a toujours changé, de nouveaux rituels ont été ajoutés et d’autres ont évolué. La culture est quelque chose de vivant, de changeant, comme une fleur qui commence à s’épanouir chaque année et qui n’est jamais tout à fait la même. Une fleur croît et est liée au cycle annuel, formant de nouvelles feuilles et se développant en fonction des conditions changeantes de l’environnement. Une fleur se compose de nombreux éléments individuels, semblables à une mosaïque, qui se développent ensemble et s’influencent mutuellement, ce qui ressemble à la culture, dans laquelle les nombreux aspects d’une société ou d’un mouvement culturel se retrouvent dans tous les domaines de la vie.
Un exemple est la langue, qui est une expression de la société. C’est par la langue que nous communiquons et développons notre vie, elle fait partie de notre identité et de l’expression du sens et de l’émotion. Dans les communautés indigènes, chaque région avait ses mots typiques pour décrire la nature et le travail, et de nombreux dialectes. Les langues étaient utilisées pour la communication interne. La langue est importante pour décrire les sentiments et les caractéristiques. Par exemple, dans la langue des communautés indigènes, lorsque quelqu’un est triste, c’est toute la communauté qui est triste. Dans cette langue, il n’y a pas de mots pour désigner des objets individuels et autonomes, comme les pierres, mais un mot peut décrire la façon dont l’eau donne une certaine forme à une pierre. La description est donc vivante, tout est vivant et vous, en tant que société, êtes en relation avec lui. Les mots désignant l’objet et le sujet ne sont pas aussi clairement délimités que dans les langues des États-nations et de la colonisation. Les noms décrivent de manière rigide, mais les verbes existent dans différentes variations et sont fluides, donnant vie à une baie en décrivant le va-et-vient de l’eau, le son de l’eau touchant les pierres chaudes et pointues de la baie, décrivant la fine brise de l’air frais de la mer et le silence en écoutant les sons d’un corps vivant, notre mère la terre3. Et si nous prenons l’exemple du Kurdistan, nous n’y trouvons aucun mot qui définisse la propriété. Les choses existent, elles sont là, mais on ne peut pas se les approprier. La langue kurde est une langue féminine, une langue ancienne dans laquelle de nombreux mots sont encore féminins ou liés à la mère. Par exemple, le mot « ma » décrit l’eau et est devenu plus tard «mama», que nous connaissons sous le nom de mère.
Ce n’est qu’un exemple de la façon dont la langue est liée à nos mères, et même l’expression «langue maternelle» est un exemple de la façon dont nous apprenons à communiquer avec la société et la vie par l’intermédiaire de notre mère. Plus une société se développe, plus elle établit une langue de vie. Renoncer à sa propre identité signifie alors tomber comme une feuille d’arbre dans un puits sans fond.
Dans de nombreuses cultures, il y a aussi des chants, comme le Dengbêj kurde, qui transmettent des histoires et de la sagesse. Dans la culture sami, le yoik est utilisé pour chanter à propos des gens, des animaux et des phénomènes naturels, tandis que le yodel alpin est utilisé pour communiquer avec les troupeaux de vaches ou entre les villages. Aussi différentes que puissent paraître ces chansons et aussi différente que puisse être leur fonction dans la société, nous constatons que des expériences et des perspectives sur la vie ont été transmises par le biais de chansons et de chants au fil des siècles. Ces cultures et traditions n’ont été transmises qu’oralement jusqu’à aujourd’hui et, malheureusement, de moins en moins de personnes apprennent à les transmettre à la génération suivante.
L’étude des danses circulaires allemandes montre que la société a beaucoup changé. Chaque danse en cercle, et même chaque mouvement, avait une signification. Par exemple, certaines n’étaient dansées que pour une bonne récolte, en chantant et en priant la déesse mère. Taper du pied signifiait enfoncer la graine dans le sol, d’où le proverbe allemand « etwas aus dem Boden stampfen » (taper du pied dans le sol / créer quelque chose à partir de rien). Ou encore, la formation d’une porte dans les danses d’enfants symbolisait la porte du monde souterrain. Il existait des danses spéciales qui transmettaient des connaissances sur la récolte des céréales, ou des danses qui imitaient les mouvements du tissage de la laine. La plupart de ces danses étaient des cercles ouverts avec des pas simples, de sorte que toute la société pouvait facilement y participer. Elles étaient liées au monde entier et il n’existait pas de catégories individuelles telles que la danse, le chant ou le théâtre. Dans le contexte européen, il existait des milliers de danses en cercle différentes, mais elles ne sont encore vivantes que dans quelques cultures4. Dans le contexte européen, il existait des milliers de danses circulaires différentes, mais elles ne subsistent que dans quelques cultures. De nombreuses danses ont également été perdues en raison des lois qui les interdisaient, alors qu’elles avaient tant à voir avec le sens et l’existence d’une société vivante, rurale et naturelle. Cette ligne de déstabilisation et de destruction de la société existe toujours, comme en témoigne l’interdiction par l’État turc du govend kurde. Ainsi, le simple fait de danser peut aujourd’hui vous conduire en prison en Turquie.
Nous pouvons également trouver la culture dans les choses les plus banales du monde. La fabrication du pain est l’une des plus anciennes formes de culture que nous connaissions. Aujourd’hui encore, elle a une signification sacrée et, dans de nombreuses cultures, le pain ne peut et ne doit être fait que par les femmes. Nous trouvons des histoires et des contes sur l’importance du pain, et il existe d’innombrables chansons et coutumes sur l’importance du blé (ou du maïs). Le pain est loué, adoré, béni, maudit, et détermine la vie et la mort dans la sagesse ancienne. Par exemple, jeter du pain était considéré comme un déshonneur au Proche et au Moyen-Orient. Il y a aussi des peuples indigènes à Abya Yala dont les maisons sont construites autour du tandoor (four traditionnel), parce que pour eux le pain est essentiel à la vie et que sans pain, il n’y a pas de vie.
La culture en tant que résistance n’est pas seulement représentée dans les mouvements culturels, mais aussi en tant que résistance à la modernité capitaliste dans la lutte féministe, la lutte religieuse ou la lutte écologique. Nous constatons que la culture est une partie importante d’une lutte et qu’elle peut se créer à partir d’elle-même. Nous créons nous-mêmes la culture, par notre façon d’aborder la vie et de lutter. Nous donnons forme à une culture de valeurs et de morale, d’éthique et d’esthétique dans notre façon de lutter.
La société du spectacle détruit l’héritage de la culture des femmes
Malgré tout, la culture qui existe encore est constamment menacée d’être intégrée au système, pour être adaptée et donc assimilée. De nombreuses traditions ont été libéralisées ces dernières années et sont devenues payantes ou ont été transformées en spectacle. Des danses telles que les danses en cercle ont existé pendant un certain temps pour les gens « ordinaires », tandis que la valse, le ballet ou la salsa se sont de plus en plus imposés en Europe centrale. L’importance des formes de la danse collective s’est estompée et la danse de couple est apparue. Au cours des cinquante dernières années en particulier, de nombreuses traditions et cultures ont été adoptées et transformées par le système. Ce qui était associé à la société et à la vie est devenu quelque chose d’individualiste, quelque chose de vide et sans signification. La culture est devenue une attraction. Les femmes en robe courte sont devenues quelque chose à regarder. Avec l’instauration croissante d’une « société du spectacle », une grande partie de la culture est retirée de la société et transformée en industrie. Sous l’influence du système, de nombreuses communautés sont devenues de plus en plus arriérées et dociles. De nombreux philosophes ont souligné que la société s’est transformée en une forme de zoo : tel qu’un zoo, la société s’est transformée en spectacle. Les industries du sport, de l’art et de la culture, et l’industrie du sexe en particulier, bombardent notreintelligence émotionnelle et analytique de manière intensive et continue par lebiais de vastes campagnes publicitaires. Le dysfonctionnement complet de ces deux types d’intelligence achève la conquête mentale de la société du spectacle. Pendant et après la guerre froide, le système a permis à la société du spectacle de dominer toutes les sociétés par le biais des États-nations et des sociétésfinancières mondiales5. Nous pouvons également définir ce sociocide par la transformation et l’assimilation de la culture en un spectacle tel un zoo comme un féminicide. Alors que la mère et la femme étaient et sont toujours les gardiennes de la culture, de la tradition, de la langue et de la sagesse, le système patriarcal a tenté de couper complètement ce lien avec la société et la vie. C’est elle qui établissait le lien avec la nature, qui transmettait la sagesse et les histoires à la génération suivante par le biais de chansons, c’est elle qui connaissait les danses et rituels spéciaux pour tomber enceinte, pour travailler dans les champs, c’est elle qui enseignait à la société, par le biais du théâtre, la morale et les valeurs de la coexistence pacifique au sein de la communauté.
Le tissage est un bon exemple de la relation entre les femmes et la culture. Le tissage fait partie d’une culture très ancienne. Dans les anciennes traditions et les contes de fées, les femmes filaient et tissaient la vie avec leurs fuseaux, elles créaient des filets et des tissus en coupant et en tissant ensemble des fils lâches. Tout en tissant, elles se réunissaient, parlaient et chantaient la vie, s’éduquaient et formaient le centre d’une communauté. Il y a 500 ans, cette culture existait encore en Europe, il y avait des guildes dans lesquelles seules les femmes tissaient, travaillaient et vivaient ensemble de manière autonome. Il existait également des groupes religieux de femmes, comme les Béguines, qui s’organisaient de manière autonome et avaient leur propre culture et religion, qui n’était pas aussi dogmatique que la christianisation naissante. Pendant la période d’industrialisation, nombre de ces lieux où les femmes s’organisaient et créaient une culture ont été interdits. Les femmes étaient exclues des guildes, il leur était interdit de danser et de vivre seules ou avec d’autres femmes.
Pendant des centaines d’années, la chasse aux sorcières est devenue le plus grand féminicide de l’histoire de l’Europe et une grande partie de la culture des femmes a été bannie de la société. Les femmes sont devenues des femmes au foyer et leur connaissance de la nature et de la culture a été punie de mort, en les persécutant en tant que sorcières. La manipulation de la société et l’oppression des femmes ont ensuite été institutionnalisées en les transformant en objets sexuels pour l’industrie du sexe. L’abus de la sexualité est l’une des principales façons dont les forces hégémoniques ont cimenté la modernité capitaliste autour de chaque fleur de la vie. Les gens sont conditionnés à rechercher le succès dans le pouvoir sexuel. Le sexe devrait avoir pour fonction d’être une activité qui crée la conscience et l’éternité de la vie ; par conséquent, il n’est pas seulement significatif mais aussi sacré. Le système a corrompu la sexualité dans la société et l’a transformée en religion du sexisme de l’homme dominant. La femme est devenue un objet qui porte des enfants pour la nouvelle industrialisation émergente, elle est devenue passive et un objet à conquérir. Son existence en tant que gardienne de la culture a été transformée en un objet qui ne créait plus de culture, le fuseau du tissage et de la vie enterré sous les machines des hommes.
» Notre combat d’aujourd’hui ne peut croître et prospérer que s’il est fondé sur ses racines, sur ses traditions. » – Abdullah Öcalan
Alors que la modernité capitaliste voudrait nous faire croire qu’il n’y a que du béton gris, qu’il n’y a que des États-nations et que la culture est une industrie, nous pouvons voir les différentes couleurs des fleurs de la résistance partout dans le monde. Dans une société démocratique, tous les groupes sociaux peuvent coexister sur la base des différences formées autour de leur propre culture et identité, sans être limités à une culture et une citoyenneté homogénéisées. Abdullah Öcalan décrit une société démocratique comme une société naturelle qui se connaît elle-même et qui est pleine de possibilités d’auto-organisation, d’autosuffisance et d’autodéfense. Les sociétés naturelles ont toujours existé dans l’histoire et sont fondées sur leur propre lutte et leur identité, avec une morale et des valeurs. Les communautés peuvent révéler leur potentiel dans ces différences, que ce soit en termes politiques ou en termes d’identité, pour créer une vie diversifiée et active. Au sein d’une nation démocratique, aucune des communautés ne craint d’être homogénéisée et coulée dans le même béton, car elles ont toutes le droit d’exister et de lutter les unes à côté des autres. L’uniformité est perçue comme une difformité, une pauvreté et un ennui. La variété, en revanche, offre richesse, beauté et tolérance. La liberté et l’égalité se développent dans ces conditions. En fait, la liberté et l’égalité, quand elles sont accordées par les États-nations, ne sont réservées qu’aux monopoles, comme cela a été démontré dans le monde entier. Les monopoles du pouvoir et du capital ne permettent jamais une véritable liberté ou égalité. La liberté et l’égalité pour la société ne peuvent être obtenues que par la politique démocratique d’une société démocratique et protégées par l’autodéfense.
Les nations démocratiques du monde entier nous montrent qu’elles peuvent se défendre, qu’elles brillent encore comme les fleurs de différentes couleurs d’un jardin. Elles nous montrent, comme le dit Abdullah Öcalan dans la citation suivante, que « la tradition et la culture sont en elles-mêmes synonymes de résistance. Les cultures et les traditions sont détruites ou alors elles survivent parce que l’une de leurs caractéristiques est qu’elles ne peuvent pas capituler. Les mouvements culturels sont une forme de résistance et une force démocratique qui montre sa résistance par son existence dans la modernité capitaliste. Ce fait n’a pas été pris en compte par le fascisme des États-nations. Les réprimer ou même les assimiler ne signifie pas leur fin. La résistance des cultures rappelle celle des fleurs qui prouvent leur existence en perçant les rochers ou en brisant le béton que la modernité a déversé sur elles et qui reviennent à la lumière du jour ».
- Maria Mies and Veronika Bennholdt-Thomsen, A cow for Hillary. The subsistence perspective ↩︎
- Robin Wall Kimmerer, Braiding Sweet Grass. Indigenous Wisdom, Scientific Knowledge, and the Teachings of Plants. ↩︎
- Eva Sollich, German Folk dance ↩︎
- ADM brochure « Cultural resistance », excerpt from Abdullah Öcalan’s writings about culture. ↩︎
