En général, la révolution est définie comme un changement soudain, complet ou marqué de quelque chose. En science politique, une révolution (latin : revolutio, « un retournement ») est un changement fondamental et relativement soudain du pouvoir et de l’organisation politiques qui se produit lorsque la population se révolte contre le gouvernement, généralement en raison d’une oppression perçue ou d’une incompétence politique.
Il existe différentes définitions, qui varient en fonction du point de vue idéologique.
Lorsqu’un groupe d’étudiants et de travailleurs de gauche du Kurdistan et de Turquie, sous la direction d’Abdullah Öcalan, a commencé à s’organiser dans les années 1970, la révolution a été définie à la lumière de la théorie marxiste. Dans la brochure « La voie de la révolution du Kurdistan », rédigée par Abdullah Öcalan au cours de l’été 1978, la tâche de la révolution est définie comme « la création d’un État kurde indépendant, uni et démocratique ». Avec la création d’un Kurdistan démocratique [République populaire démocratique], ils entendaient assurer la libération de toutes les structures sociales. Pour ce faire, il fallait d’abord une « révolution démocratique nationale », puis une « révolution socialiste ». Selon leur conception de cette époque, après l’élimination du colonialisme dans tous les domaines de la vie, le Kurdistan serait en mesure de s’engager sur la voie d’un développement indépendant dans les sphères politique, économique, culturelle et sociale. La révolution du Kurdistan était considérée comme faisant partie de la révolution du prolétariat mondial, qui avait commencé avec la révolution d’octobre et ont gagné en puissance grâce aux mouvements de libération nationale.
Avec le temps, cette compréhension de la révolution au sein du PKK a radicalement changé. La redéfinition de la révolution repose principalement sur la critique du positivisme par Öcalan et sur ses analyses de l’État et du pouvoir. Alors que – comme nous l’avons mentionné – l’objectif de la révolution au Kurdistan était défini comme la création d’un État indépendant, uni et démocratique, avec l’effondrement de l’Union soviétique, Öcalan a de plus en plus jeté un regard critique sur l’État et le pouvoir. Cette remise en question s’est manifestée dans les écrits de prison d’Öcalan après sa capture en 1999 et dans son paradigme de la démocratie, de l’écologie et de la libération des femmes, développé en prison.
Öcalan analyse la civilisation étatique vieille de cinq mille ans comme un pouvoir et une accumulation de capital. Alors qu’il croyait auparavant que la fondation d’un État indépendant, où les Kurdes se gouverneraient eux-mêmes, résoudrait la question de la liberté, il est par la suite parvenu à la conclusion que l’État, en tant que structure reproduisant continuellement les relations de pouvoir, est en contradiction avec la liberté. L’État ne peut être la structure et la forme permettant d’atteindre la liberté, car il est l’expression du pouvoir et de la domination. C’est la raison pour laquelle le PKK a changé de stratégie, a rompu avec l’objectif de fonder un État-nation kurde et a développé le modèle du confédéralisme démocratique à la place.
La «société morale et politique»
L’analyse que fait Öcalan de l’histoire des cinq millénaires de l’État et du pouvoir est extrêmement complète et constitue un thème à part entière. C’est pourquoi je me concentrerai sur les aspects liés à sa compréhension de la révolution. Dans son livre « Sociologie de la liberté » [écrit en 2008], Öcalan explique que le rôle le plus important joué par l’État et le pouvoir est de « laisser la société faible et de la priver de sa capacité à se défendre, en veillant à ce que le tissu moral et politique de la société, c’est-à-dire ses moyens d’existence, soit continuellement affaibli jusqu’à ce qu’elle ne puisse plus jouer son rôle ».
La société morale et politique est l’une des notions les plus centrales dans la pensée d’Öcalan. Pour lui, la société morale et politique représente l’état naturel de la société. Cela signifie qu’il rompt avec les catégorisations positivistes de la société en fonction de ses relations de production. Par exemple, selon la théorie du matérialisme historique de Marx, les sociétés passent par six étapes : la société communiste primitive, la société esclavagiste, la société féodale, la société capitaliste, la société socialiste et enfin la société communiste apatride. Il existe également des concepts tels que la société industrielle, etc.
Selon Öcalan, une société peut exister sans État, sans classe, sans exploitation, sans ville, sans pouvoir ou sans nation, mais une société dépourvue de morale et de politique est impensable. Une société ne peut pas maintenir son existence si elle ne peut pas établir les domaines clés de la moralité et de la politique. Le rôle fondamental de la morale est de doter la société des règles nécessaires pour continuer à exister et de lui donner la capacité de les mettre en œuvre. Le rôle de la politique est de fournir à la société les règles morales nécessaires et, par un processus de discussion continue, de décider des moyens et des méthodes nécessaires pour répondre aux besoins matériels et intellectuels fondamentaux de la société.
Toute société qui perd les règles qui régissent son existence et la capacité de les mettre en œuvre ne devient qu’un troupeau d’animaux et peut alors être facilement abusée et exploitée. Selon Öcalan, le devoir fondamental du pouvoir et de l’État est d’empêcher la société d’utiliser son pouvoir moral et politique, les deux stratégies fondamentales de son existence, et de les remplacer par la loi et les dirigeants à tout moment:
«Historiquement, le pouvoir, les appareils et les relations de l’État ont toujours institué le droit à la place de la morale sociale et imposé l’administration de l’État à la place de la politique sociale. Cela est nécessaire pour assurer l’accumulation du capital et le monopole de l’exploitation. Chaque page de l’histoire de la civilisation, vieille de cinq mille ans, regorge d’exemples sur la manière de briser la capacité morale et politique de la société et de la remplacer par la loi et l’administration par les monopoles du capital».
On pourrait se demander ce que la morale sociale et la politique sociale ont à voir avec la révolution. Pour que cela soit compréhensible, je vais devoir définir la morale et la politique selon le paradigme d’Öcalan.
Pour Öcalan, la morale est synonyme de conscience sociale. Il souligne que pendant 98 % de l’histoire de l’humanité, ce ne sont pas des lois mais des règles morales qui étaient valables. C’est pourquoi il utilise le terme de société morale. Il définit la moralité comme la meilleure façon de répondre aux besoins fondamentaux de la vie. La moralité consiste à mener toutes les activités sociales, en particulier les efforts économiques, d’une bonne manière. Ainsi, tout ce qui est social est moral et tout ce qui est moral est social. La politique en tant que démocratie directe est en fait la moralité elle-même. La source de la moralité (et de la démocratie) est l’esprit collectif de la pratique sociale et sa capacité de travail. Avec le processus de civilisation, la moralité a été remplacée par des normes étatiques, ce qui a entraîné une érosion de la société morale. Dans toutes les sociétés civilisées, la portée de la moralité (ainsi que de la démocratie directe) a été réduite.
L’essence de la politique démocratique
Passons maintenant à la définition que donne Öcalan de la politique. Öcalan souligne que les affaires politiques et les affaires d’État ne sont pas une seule et même chose ; au contraire, elles sont en contradiction flagrante. L’État et le pouvoir sont la négation de la politique. Pour Öcalan, la politique est essentiellement l’acte de liberté, d’égalité et de démocratisation nécessaire pour que la société morale et politique conserve sa nature ou son existence en toutes circonstances. L’essence de la politique démocratique peut être résumée comme suit : mettre en œuvre ses principes moraux, s’engager dans toute discussion politique sur ses besoins les plus fondamentaux et prendre tout type de décision. La tâche principale de la politique démocratique est de restaurer le libre fonctionnement de la société morale et politique. La conclusion est que la politique, la liberté et la démocratie sont inséparables et se définissent mutuellement. Il déclare : « Si la liberté est l’espace dans lequel la politique s’exprime, alors la démocratie est la manière dont la politique s’exerce dans cet espace ».
Le rôle et la tâche des révolutionnaires
Lorsque Öcalan parle de société morale et politique, il ne parle pas de la préhistoire. Il parle de l’état naturel de la nature sociale qui est constamment vécu et qui continuera d’exister tant que l’existence de la société ne prendra pas fin. Selon David Graeber, « la société morale et politique existe en tant que substrat refoulé dans toutes les sociétés ». Le rôle de la politique est de rendre cette existence libre, égale et démocratique. C’est cette société qu’Abdullah Öcalan souhaite voir se réaliser. Car dans son paradigme, la société morale et politique est la société la plus libre et la plus démocratique. Le fonctionnement du tissu et des organes moraux et politiques est la dynamique la plus décisive non seulement pour libérer la société, mais aussi pour la maintenir libre. C’est là que les individus et les groupes deviennent des sujets.
Selon Öcalan, « les révolutions sont des formes d’action sociale auxquelles on a recours lorsque la société est sévèrement empêchée d’exercer librement et de maintenir sa fonction morale et politique. Les révolutions ne peuvent et ne doivent être acceptées comme légitimes par la société que lorsqu’elles ne cherchent pas à créer de nouvelles sociétés, de nouvelles nations ou de nouveaux États, mais à rétablir la capacité de la société morale et politique à fonctionner librement ».
Öcalan critique la compréhension et la pratique révolutionnaire en tant qu’« ingénierie sociale ». Il critique l’idée que se font les révolutionnaires d’eux-mêmes, qui se considèrent comme des sujets libres ayant surmonté le système capitaliste et qui objectivent le peuple qui devrait être libéré du système. Dans la pratique de nombreux mouvements révolutionnaires, nous constatons que la révolution sociale est considérée comme une veste que la société doit porter. Nous constatons que de nombreux cadres ne se reconnaissent pas comme faisant partie de la question sociale et se déconnectent de la société, comme s’ils n’y étaient pas socialisés et comme si le système ne se reproduisait pas dans leur pensée et leurs actions. Un autre aspect de l’ingénierie sociale consiste à croire que l’on peut décider pour la société, que l’on connaît ses besoins, que l’on sait mieux que la société ce qui est bon ou mauvais pour elle et, ce faisant, que l’on dépossède la société de son pouvoir de décision. Une telle conception et une telle pratique ne peuvent être considérées comme « libérant la société ». Au contraire, cette conception sert à créer de nouvelles relations de pouvoir, de nouvelles hiérarchies et, ce faisant, reproduit le système auquel vous vous opposez. Dans ce contexte, Öcalan souligne également que « les tentatives d’ingénierie sociale font partie de ce que le libéralisme fait pour créer des monopoles de capital et de pouvoir ».
Cette mauvaise compréhension des caractéristiques révolutionnaires a eu une influence sur le mouvement révolutionnaire kurde, sous la direction du PKK, pendant de nombreuses années et continue d’en avoir. Par exemple, pendant des années, l’expression « créer une nouvelle société » ou « créer une société libre » a été utilisée au sein du mouvement révolutionnaire kurde. Mais dans son livre Sociologie de la liberté, Öcalan critique ce terme et la compréhension qui le sous-tend. Il affirme que « les révolutions ne peuvent être interprétées comme des actes de recréation de la société. Les révolutions ne peuvent être définies comme des révolutions sociales que dans la mesure où elles libèrent la société du fardeau excessif du capital et du pouvoir ». Pour lui, le seul moyen d’y parvenir est de lutter contre les facteurs qui empêchent le développement et le fonctionnement du tissu moral et politique de la société. En ce sens, la tâche des révolutionnaires ne peut être définie comme la création d’un modèle social de leur cru, mais plutôt comme la contribution au développement d’une société morale et politique.
Modernité démocratique
Passons maintenant à un autre élément essentiel de la critique d’Öcalan. Il reconnaît le grand héritage laissé par toutes les révolutions de l’ère moderne. Mais il souligne que leur plus grand déficit a été de ne pas être en mesure de solidifier une modernité alternative. Elles n’ont donc pas pu empêcher une fusion spectaculaire avec la modernité capitaliste. Il estime que le socialisme scientifique, en particulier la révolution d’octobre et la révolution chinoise, n’a pas eu la force de surmonter les structures culturelles matérielles de la modernité capitaliste (institutions économiques, sociales et politiques) ainsi que sa mentalité et son monde scientifique.
La conclusion de cette critique est que les révolutions doivent être basées sur les structures matérielles et immatérielles d’une compréhension alternative de la modernité. Dans le paradigme et la conception d’Öcalan, il s’agit de la modernité démocratique. La redéfinition de la révolution au sein du PKK est basée sur une reconstruction selon les concepts et la théorie de la modernité démocratique.
- L’état d’esprit d’une nation démocratique comme révolution de la conscience [Öcalan souligne qu’il ne peut y avoir de révolution sociale durable ou permanente sans une révolution de l’esprit].
- L’autonomie démocratique comme révolution de l’incarnation [Cette dimension concerne la gouvernance démocratique et le renforcement de la société morale et politique].
- Le confédéralisme démocratique comme alternative politique de la modernité démocratique à l’État-nation de la modernité capitaliste.
Öcalan ne dissocie pas la révolution sociale de la révolution politique ou systémique. Pour lui, afin de vaincre les monopoles du capital et du pouvoir, il est essentiel de restaurer la capacité de la société morale et politique à fonctionner librement. Plus la société morale et politique fonctionnera librement, plus les monopoles du capital et du pouvoir perdront leur capacité à fonctionner librement. L’auto-organisation démocratique de la société et la lutte contre toutes les formes de pouvoir et d’exploitation sont des processus parallèles. Par exemple, au Rojava, la lutte politique contre la dictature d’Assad et la lutte sociale pour organiser le peuple afin de libérer et de renforcer les fonctions de la société morale et politique [sous la forme de communes de quartier, de conseils populaires, de conseils de femmes et de jeunes, d’organisations de base dans tous les domaines de la vie, etc. En fait, le niveau d’auto-organisation détermine la relation politique entre le pouvoir d’État et le mouvement révolutionnaire.
Il n’y a pas d’«après la révolution»
Ainsi, selon Öcalan, la révolution doit s’ancrer sur le principe de simultanéité. Il rompt avec une conception positiviste qui aligne les choses et donne la priorité à certaines questions et en reporte d’autres à un moment « après la révolution ». Pour Öcalan, il n’y a pas d’« après la révolution ». Il y a eu et il y a encore des mouvements révolutionnaires dont la compréhension est très positiviste. Par exemple, dans les années qui ont précédé la création du Parti des travailleurs du Kurdistan, la majorité des mouvements de gauche turcs affirmaient que la question kurde en Turquie serait automatiquement résolue par la révolution. Il n’était donc pas nécessaire de créer une organisation distincte des Kurdes. On attendait d’eux qu’ils soutiennent simplement le mouvement socialiste en Turquie. Après leur victoire, les Kurdes seraient libres et égaux. Mais en réalité, la question de la démocratie et de la liberté en Turquie repose essentiellement sur l’existence de la question kurde. La question kurde n’est pas un sous-conflit mais un conflit central en Turquie et donc une démocratisation du pays n’est possible que par une solution politique à la question kurde.
Il existe également de nombreux exemples dans l’histoire où la question du genre a été reléguée derrière la lutte des classes et où l’on a soutenu qu’après une révolution réussie, la société tout entière, hommes et femmes, serait libre. Öcalan critique également l’idée selon laquelle il faut d’abord faire une révolution et commencer une vie socialiste après la révolution. En réalité, cette conception reporte la vie libre à une époque « postérieure » à la révolution. Mais les révolutionnaires sont ceux qui vivent les valeurs de la révolution maintenant et ici. Ceux qui ne remettent pas continuellement en question la modernité capitaliste dans leur propre pensée et leur action ne seront pas en mesure de jouer un rôle de premier plan dans la révolution. Cela signifie que la vie des révolutionnaires doit être révolutionnaire. La révolution, ce n’est rien qui se passe en dehors de votre vie. On ne peut pas rejeter le système capitaliste mais vivre sa modernité. Comment vivez-vous? Comment sont vos relations ? C’est ce qui détermine le caractère révolutionnaire. Selon la conception d’Öcalan, le socialisme signifie la participation démocratique à la société et une vie consciente et active contre le capitalisme.
Tandis qu’Abdullah Öcalan s’oppose à la distinction entre conflits primaires et sous-conflits, il accorde à la question des femmes un rôle central. Parce que dans ses analyses de l’histoire du pouvoir et de l’oppression, la dégradation et l’esclavage des femmes constituent le cœur de toutes les questions sociales. Il explique que d’un point de vue historique et social, la question des femmes constitue la question la plus globale. Aucune question ne peut donc être résolue sans réaliser la libération des femmes. Il définit la modernité démocratique comme l’ère de la révolution et de la civilisation des femmes. Et il souligne que le XXIe siècle doit donner la priorité à la révolution des femmes. L’une de ses principales critiques à l’égard des mouvements socialistes et révolutionnaires des XIXe et XXe siècles est qu’ils n’ont pas placé la libération des femmes au centre de leurs efforts. Selon lui, tout mouvement socialiste qui ne place pas la libération des femmes en son centre ne peut réussir à libérer la vie :
« Libérer la vie est impossible sans une révolution radicale des femmes qui changerait la mentalité et la vie des hommes. Si nous sommes incapables de faire la paix entre l’homme et la vie, entre la vie et la femme, le bonheur n’est qu’un vain espoir. La révolution de genre ne concerne pas seulement les femmes. Il s’agit d’une civilisation de société de classes vieille de cinq mille ans qui a laissé l’homme dans une situation pire que celle de la femme. Ainsi, cette révolution de genre signifierait en même temps la libération de l’homme.
En ce sens, selon le paradigme d’Abdullah Öcalan, les véritables révolutions sociales doivent être avant tout des révolutions de femmes. Il voit une dialectique entre la libération des femmes et la révolution. Et il considère le 21e siècle comme l’époque où, peut-être pour la première fois dans l’histoire de l’État et de la civilisation fondée sur le pouvoir, la possibilité de réaliser la révolution de la femme est plus élevée qu’elle ne l’a jamais été.