Presentación de la Academia de la Modernidad Democrática (ADM) en la conferencia «The Art of Freedom»
Después del colapso de la Unión Soviética, Abdullah Öcalan, el líder de la lucha de liberación kurda, proclamó que «insistir en el socialismo significa insistir en ser humano«. En la siguiente discusión, mi objetivo es explorar la concepción y comprensión del socialismo dentro del movimiento de liberación kurdo. ¿Cómo ha evolucionado en el contexto de los cambios de paradigma y cómo se cruza con el concepto de «modernidad democrática«, que sirve como alternativa a la modernidad capitalista actual? Además, tocaré brevemente los temas de organización y vanguardia, abordando la pregunta: ¿qué pasos hay que dar?
La comprensión del socialismo en el viejo y nuevo paradigma
En el nuevo paradigma de la modernidad democrática, Öcalan redefinió y desarrolló el socialismo democrático a través de la crítica. Definió el socialismo democrático a partir de la crítica y la autocrítica del socialismo real.
Ya a principios de la década de 1990, antes de la sistematización de su nuevo paradigma en sus escritos de defensa en Imrali, Öcalan hablaba de la necesaria renovación del socialismo a la luz de la crisis del socialismo existente. La principal expresión de esta crisis fue el colapso del socialismo existente y de la Unión Soviética, acompañado de la proclamación del «fin de la historia y de las ideologías». Como movimiento que se adhirió al socialismo a pesar de este punto de inflexión histórico a nivel mundial, Öcalan enfatizó la importancia de las revoluciones en el siglo XXI, como se muestra a continuación.
El siglo XXI será el siglo en el que se revertirán los efectos devastadores del imperialismo en la mente, el espíritu y la cultura humanos. Las tareas que hay que cumplir en este siglo son, en particular, hacer que la naturaleza vuelva a ser habitable, hacer frente al crecimiento demográfico, que debe frenarse, promover la conciencia histórica y la preservación de los valores históricos, alimentar el espíritu humano, luchar contra la comercialización y la explotación de la mujer y la sexualidad, y garantizar su emancipación. Es evidente que lograr un desarrollo avanzado en la emancipación de la mujer se está convirtiendo en un objetivo crucial de las revoluciones del siglo XXI. Por lo tanto, la era de las revoluciones no está terminando; más bien, estamos en transición hacia un período de revoluciones más sofisticadas y profundas. Nos estamos alejando de las crudas luchas de clase y nacionales hacia transformaciones sociales, culturales, espirituales y morales más profundas, que son tan significativas como las revoluciones militares, políticas y económicas.
Necesidad de renovación
En estas primeras reflexiones de Öcalan, ya podemos ver cómo estos aspectos se enfatizan como cruciales para los movimientos revolucionarios en el siglo XXI. Los principios centrales del nuevo paradigma del movimiento de liberación kurdo incluyen la democracia comunal como alternativa al sistema de estados-nación, la liberación de la mujer y la ecología. También se enfatiza la desintegración de la sociedad misma —la destrucción del tejido político y moral de la sociedad por el imperialismo y la modernidad capitalista— y la necesidad asociada de revoluciones culturales y morales. Más tarde, Öcalan desarrolló este análisis sistémico en sus escritos de defensa y acuñó el término «sociocidio», refiriéndose al genocidio de la sociabilidad en sí misma.
Con todas estas consideraciones, Öcalan afirma que la oposición al sistema capitalista requiere una «renovación intelectual, moral y política radical». La necesidad de esta renovación es evidente dada la ausencia de un despertar democrático de las fuerzas socialistas, a pesar de la evidente exacerbación mundial de los problemas sociales. La razón de esto, creemos, radica en el hecho de que las fuerzas antisistémicas aún no han experimentado la revolución paradigmática necesaria y, en consecuencia, no han desarrollado suficiente fuerza en términos de programa, organización y acción. Tanto la «izquierda» clásica, que dio lugar al socialismo real, como los movimientos «ecológicos» o «feministas» de reciente surgimiento, así como la «nueva izquierda» y los foros sociales mundiales, están lejos de ser capaces de comprender y superar el caos. Öcalan observa que «ni el ‘club de los ricos’, el Foro Económico Mundial de Davos, ni el ‘club de los pobres’, los Foros Sociales Mundiales de Porto Alegre y otros lugares, han desarrollado visiones integrales que se extiendan más allá del presente inmediato». Atribuye la falta de previsión teórica sistemática de ambas partes a ser la razón central de las limitadas discusiones. Según Öcalan, las fuerzas que abogan por la libertad y la igualdad carecen tanto del conocimiento como de las estructuras necesarias para transformar con éxito la crisis en un despertar democrático, sostenible y liberador.
El socialismo democrático y la cuestión de la modernidad
El movimiento de liberación kurdo define el socialismo democrático, en este sentido, sobre la base de la crítica y la autocrítica del socialismo real. Usamos el término «socialismo democrático» para diferenciarlo claramente del socialismo real.
Una de las críticas más significativas al socialismo real es su incapacidad para definir adecuadamente la modernidad capitalista y desarrollar su propia modernidad como alternativa. Öcalan afirma que el análisis del capitalismo del socialismo real era demasiado estrecho y unilateral. Argumenta que el socialismo real se centra principalmente en la dimensión de la explotación capitalista (la búsqueda de la máximo beneficio). Si bien esto puso de relieve un aspecto importante de la modernidad capitalista, el capitalismo abarca más que solo su orden económico.
La modernidad capitalista abarca varias dimensiones más allá de la mera explotación económica, entre ellas se encuentran el industrialismo y el Estado-nación:
a) El industrialismo representa una forma de explotación que resulta en la destrucción casi total de la naturaleza, impulsada por la búsqueda del máximo beneficio. A pesar de las aspiraciones del socialismo real de liberarse de la explotación y de la búsqueda de la máxima ganancia, adoptó el industrialismo capitalista sin cambios. Por lo tanto, no logró desarrollar una comprensión y un sistema ecológicos.
b) El socialismo real consideraba al Estado-nación como el sistema fundamental capaz de superar la explotación y la búsqueda de la máxima ganancia.
En la comprensión de la modernidad democrática, el Estado-nación es considerado la forma estatal fundamental de la modernidad capitalista y es definido por Öcalan como el epítome de la totalidad del capital. Sirve como el instrumento más eficaz de acumulación de capital y representa el monopolio más desarrollado y completo. En consecuencia, el Estado se opone al socialismo y no puede servir como medio de liberación.
Por lo tanto, la crítica al socialismo real se deriva de su fracaso en la definición del Estado-nación y su consiguiente falta de desarrollo de una alternativa a él. La aceptación del Estado-nación como marco fundamental para la clase obrera fue un factor significativo que contribuyó a los fracasos de la Primera y Segunda Internacional. Además, los movimientos de liberación nacional fueron absorbidos por el sistema capitalista mundial a través del Estado-nación.
El socialismo real se centró predominantemente en la dimensión de explotación del capitalismo e intentó presentar el socialismo como una alternativa. Sin embargo, carecía de un análisis exhaustivo del capitalismo y de su modernidad, por lo que no reconocía las otras dimensiones de la modernidad capitalista. En consecuencia, el socialismo no pudo desarrollar su propia modernidad. El socialismo real creyó erróneamente que podía realizar su sistema utilizando las herramientas y dimensiones de la modernidad capitalista. En última instancia, el socialismo real, junto con el industrialismo y el Estado-nación, no alcanzó el socialismo, sino que se transformó en un «capitalismo de Estado monopolista». A lo largo de este proceso, los valores fundamentales del socialismo fueron abandonados cada vez más, y los principios deseados de libertad, igualdad y socialdemocracia permanecieron sin realizarse.
La modernidad democrática como modernidad del socialismo democrático
Partiendo de esta base, las conclusiones más significativas extraídas por Öcalan de su análisis y crítica del socialismo real son:
i) Definir la modernidad capitalista de manera integral con sus tres pilares ii) Presentar la modernidad democrática como una alternativa a ella iii) designar esto como la modernidad del «socialismo democrático«
La dimensión democrática confederalista de la modernidad democrática (confederalismo democrático) se contrapone a la dimensión del Estado-nación de la modernidad capitalista. Una sociedad industrial ecológica se define en contraste con el industrialismo del capitalismo. La sociedad democrática, que abarca los ámbitos político y moral, se delinea contra la explotación capitalista y la búsqueda de la máxima ganancia (capitalismo). El socialismo está representado ideológicamente en este nivel. Así, el socialismo democrático, en el marco de la modernidad democrática, se concibe de manera más expansiva. Öcalan derivó estas conclusiones y sentó las bases de una nueva definición teórica a partir de las lecciones del socialismo real.
La modernidad democrática allana el camino para el socialismo democrático
Esto sienta las bases para la aplicación del concepto de modernidad democrática dentro del movimiento de liberación kurdo. En este nuevo paradigma, la modernidad democrática sirve como camino para el socialismo democrático. Encarna la realización del socialismo democrático.
El capitalismo y el socialismo siguen siendo conceptos abstractos si no se consideran en el contexto de la modernidad. El capitalismo se manifiesta dentro de su modernidad, y lo mismo ocurre con el socialismo. En esencia, el ámbito en el que toma forma la ideología democrático socialista es la modernidad democrática con sus tres dimensiones.
Por lo tanto, cuando nos referimos a la modernidad democrática, no sustituimos este término por socialismo democrático. La modernidad democrática y el socialismo democrático están entrelazados; El socialismo democrático recibe vitalidad a través de la modernidad democrática y se actualiza a través de ella. La modernidad democrática facilita la realización del socialismo democrático.
El socialismo democrático se basa paradigmáticamente en la liberación de la mujer, el establecimiento de una sociedad ecológica y el cultivar una sociedad democrática.
Revolución e internacionalismo en el nuevo paradigma
El internacionalismo adquiere un significado renovado en la teoría de la modernidad democrática. La comprensión del internacionalismo también se refina a través de la crítica y la autocrítica de las experiencias del siglo XX, ya que el internacionalismo basado en el Estado ha dado lugar a una nueva hegemonía en el último siglo. En cada caso, las fuerzas antisistémicas que establecieron con éxito los Estados-nación o asumieron el control sobre las estructuras estatales y de poder también asumieron un papel de liderazgo en el internacionalismo. Había una expectativa de revolución global, en esencia, la propagación del internacionalismo. Sin embargo, el internacionalismo fue sacrificado a los mecanismos administrativos del Estado-nación, perdiendo gradualmente su eficacia e integrándose en la hegemonía del capital y los monopolios de poder. Las trayectorias de las revoluciones china y rusa siguieron este patrón. Con el tiempo, sus políticas ya no se adhirieron a los principios del internacionalismo revolucionario, sino que priorizaron los intereses del Estado-nación, un pilar central de la modernidad capitalista.
La modernidad democrática, con su modo de gobierno democrático-confederalista, frustra activamente la formación de la hegemonía. Dentro del sistema de confederalismo democrático, se prevén relaciones y alianzas solidarias basadas en la libertad social, la igualdad y la democracia. La comprensión del internacionalismo en la teoría de la modernidad democrática trasciende las limitaciones locales y temporales del socialismo, expandiendo así el foco del sujeto revolucionario más allá de una sola región o grupo social.
«En lugar de ver el socialismo únicamente como un proyecto o programa futuro, es imperativo percibirlo como una forma de vida moral y política que libera el presente, busca la igualdad y la justicia, y tiene un valor estético. El socialismo es una forma de vida consciente que encarna la verdad», aclara Öcalan.
Duran Kalkan, miembro del Comité Central del PKK, aclara además: «No percibimos la revolución y la construcción socialistas como acontecimientos que ocurrieron después de la toma del poder político; Más bien, consideramos la revolución socialista como una transformación y evolución enraizada en la ideología del individuo libre y la comuna democrática. Lo definimos principalmente como un cambio ideológico. Del mismo modo, vemos el socialismo, o la vida del individuo libre y la comuna democrática, no como el poder político y la estatalidad, sino como una realidad vivida y un logro dentro de una lucha que trasciende el poder político, comenzando desde el individuo, dentro del partido, y penetrando gradualmente en la sociedad. Llevamos décadas encarnando el socialismo sobre esta base dentro del PKK».
Dondequiera que surja el sistema del confederalismo democrático, dondequiera que surja una organización social democrática como alternativa al Estado, pueden florecer las relaciones basadas en la solidaridad. Esto significa una nueva forma de internacionalismo. El internacionalismo ya no se limita a una fase revolucionaria. No se trata simplemente de una alianza forjada o desarrollada en conferencias y reuniones internacionales, como ocurría anteriormente. En última instancia, el internacionalismo es un ethos práctico y una forma de vida que no se puede aplazar para el futuro. Es una relación que se cultiva en cada momento de la vida, no solo en tiempos de guerra, amenazas de guerra o crisis económicas. Es una forma de vida moral y política y un esfuerzo colectivo para todos los involucrados. Es un vínculo que se fomenta en las comunidades y los consejos, no solo en tiempos críticos y desafiantes, sino también donde y cuando los participantes lo consideren necesario.
Confederalismo democrático global y tareas político-intelectuales
Si reconocemos que la crisis tiene una naturaleza global, sistémica y estructural, se hace evidente que el camino a seguir también requiere intervenciones globales, sistémicas y estructurales. En este contexto, Öcalan aboga por el desarrollo de un «confederalismo democrático mundial», que implica confederaciones democráticas locales, regionales y nacionales junto con partidos asociados y estructuras de la sociedad civil.
Öcalan esboza otras perspectivas concretas, particularmente en su libro «Sociología de la libertad«, que delinea tareas intelectuales y políticas para la construcción de la modernidad democrática y el internacionalismo.
Un elemento central de estas tareas políticas es una comprensión renovada de la política destinada a desafiar las dinámicas de poder y las estructuras de Estado-nación de la modernidad capitalista. En Kurdistán, esto implica el establecimiento de la autonomía democrática y de la nación democrática.
En otras partes del mundo, existen enfoques alternativos, como el concepto de «construcción nacional» en Euskal Herria, «poder popular» en partes de América Latina o diversas formas de democracia radical en todo el mundo. Con respecto a los desafíos políticos que se avecinan, Öcalan aclara: «Dado que el poder busca someter y colonizar a cada unidad social e individuo, la política debe esforzarse por ganar y liberar a cada unidad e individuo». No debemos delegar nuestras tareas políticas en aquellos que socavan la pluralidad de la política, la explotan para su propio poder y la han transformado en una profesión meramente para beneficio personal. En este sentido, la política es el arte de la libertad, trascendiendo los sistemas parlamentarios, las instituciones estatales, las dinámicas de poder, la violencia y la democracia liberal.
Además de estas tareas políticas, los esfuerzos intelectuales son cruciales para el avance del socialismo. El sistema capitalista se sostiene principalmente a través de su hegemonía cultural y su dominio mental sobre la sociedad. La producción de conocimiento sirve a los intereses de los que están en el poder. Por lo tanto, las actividades intelectuales y el trabajo académico deben encarnar inherentemente la resistencia, y su investigación debe incorporar necesariamente una dimensión de resistencia. Dado que las universidades y otras instituciones oficiales de la civilización y la modernidad capitalista no pueden servir como sitios fundamentales de investigación, es imperativo una revolución institucional dentro de las ciencias sociales. Öcalan también aboga por el establecimiento de nuevas instituciones, como la «Confederación Mundial de Culturas y Academias» a nivel internacional y las «Academias Democráticas de Política y Cultura» a nivel local-nacional. Estas instituciones se han establecido en varias regiones del Kurdistán, incluyendo Rojava, Bakur y las Áreas de Defensa de Medya, formando la columna vertebral de los logros revolucionarios en el Kurdistán.
Confederalismo de la Mujer en el Mundo Democrático y Confederalismo Democrático de la Juventud
La autoorganización y la conciencia de los jóvenes y las mujeres están a la vanguardia de la construcción del socialismo democrático. Por lo tanto, el sistema de confederalismo democrático incluye disposiciones para que las mujeres y los jóvenes expresen activa y autónomamente su voluntad en todos los asuntos sociales y políticos. Son los motores de la construcción del confederalismo democrático. Como movimientos integrales, están desarrollando sus propias estructuras autónomas dentro de este marco: el confederalismo democrático mundial de las mujeres y el confederalismo democrático de la juventud.
¿Cómo vivir? ¿Qué hacer? ¿Por dónde empezar?
Öcalan no se limita a las discusiones teóricas sobre los principios del socialismo democrático como alternativa a la modernidad capitalista para el siglo XXI. También aborda principios concretos para la práctica política de las fuerzas antisistémicas. Incluso en el nuevo paradigma, preguntas como «¿Cómo vivir? ¿Qué hacer? ¿Por dónde empezar?», en cuanto al papel de la organización y la vanguardia, siguen siendo centrales.
Así como discursos liberales como el «fin de la historia y de las ideologías» fueron utilizados para desacreditar la idea del socialismo y la necesidad de la liberación social, otro discurso liberal sostiene que «la era del partido de vanguardia socialista y de las organizaciones como tales» ha terminado.
A juicio de Öcalan, los partidos democráticos y las alianzas para el establecimiento de una sociedad democrática son fundamentales para el socialismo democrático del siglo XXI. Reconociendo la necesidad de la autocrítica, particularmente en lo que respecta a la percepción del partido como un medio para alcanzar el poder estatal, Öcalan redefine el papel del partido en la modernidad democrática y, específicamente, en el contexto del PKK: «Asume un papel de liderazgo en los movimientos sociales con un programa dirigido a transformar la sociedad en una sociedad democrática, libre e igualitaria, empleando una estrategia común para todos los grupos sociales interesados en este programa, y empleando tácticas dirigidas a ampliar la organización de la sociedad civil, ambientalistas, feministas y culturales, al tiempo que se reconoce la necesidad de una legítima autodefensa».
El reto está en traducir el cambio de paradigma de nuestras ideas y conceptos políticos en organización y acción. En un entorno en el que prevalece la comprensión posmoderna y en el que conceptos como organización, partido, liderazgo, vanguardia y unidad suelen ser vistos negativamente, Öcalan subraya que la construcción social no puede lograrse sin una vanguardia organizada (organización) y una militancia (individuos con convicción). Si bien la forma puede variar según el lugar y el momento, la necesidad sigue siendo crucial. Desde el principio, el movimiento de liberación kurdo comprendió que el desarrollo de la conciencia y la organización social en el contexto de la «colonia del Kurdistán» no se produciría espontáneamente, sino que sería responsabilidad de los revolucionarios.
Con el cambio de paradigma, la autoimagen del partido ha evolucionado, primando las dimensiones teóricas e ideológicas. En el viejo paradigma, las dimensiones del partido de vanguardia abarcaban no sólo la educación y la organización, sino también la administración, la dirección política y militar. Con el cambio de paradigma, el énfasis ahora está principalmente en la educación y la organización.
¿Cuál es nuestra fuente de fortaleza?
El poder intelectual e ideológico juega ahora un papel central en la lucha por una sociedad liberada. La tarea de la vanguardia es promover el autoempoderamiento de la sociedad, intelectualmente, culturalmente, mediante la construcción de instituciones adecuadas y a través de la autodefensa:
«El poder del socialismo, sin embargo, sólo podrá desarrollarse con una amplia y profunda conciencia democrática dentro de la sociedad, junto con su correspondiente organización y forma de vida. No es el Estado el que debe fortalecerse, sino la sociedad la que debe fortalecerse» – A. Öcalan
El «camino» hacia el socialismo pasa por el fortalecimiento de la «sociedad democrática» con la ayuda del concepto de «confederalismo democrático». Metafóricamente hablando, el aparato estatal burgués no es «conquistado» y luego «aplastado», como en la tradición leninista, sino que el territorio se organiza fuera de él pieza por pieza. Según este paradigma, el PKK delega la administración política en la sociedad sobre la base del confederalismo democrático. Confía el mando de la autodefensa a la sociedad a través de la autodefensa social.
Para concluir:
Si consideramos la revolución no como un acontecimiento espontáneo, sino como un cambio de mentalidad y de condiciones materiales producido por una fuerza consciente y organizada que actúa en todas las circunstancias, entonces todas las sociedades, todos los grupos oprimidos, especialmente las mujeres, los jóvenes y los trabajadores, necesitan una organización revolucionaria. Necesitan un cambio revolucionario. Necesitan liberación.
