Nel tentativo di dominare la società e la donna, il sistema capitalista ci ha sistematicamente allontanati da noi stessi, dalla nostra identità. Una persona che conosce se stessa comprende anche il sistema. Cigdem Dogu, membro del Consiglio esecutivo del KJK (Komelen Jinen Kurdistan, Comunità femminile del Kurdistan), risponde e pone domande sulla lotta per conoscere se stessa come donna e come essere umano ed esplora il concetto di “xwebun”, il Movimento curdo per la libertà, di “diventare se stessi”. Intervista del 29 aprile 2024.
Come KJK, abbiamo una lunga storia di lotta. Il corpo e lo spirito di questa lotta hanno preso vita con i principi del PAJK (Partiya Azadiya Jinen Kurdistane, Partito delle Donne Libere del Kurdistan). Come valuta questi principi? E possiamo definirla una lotta per il “xwebun”?
Abbiamo cinquant’anni di storia da quando la martire Sakine Cansız si è unita al PKK, trentasette anni dalla fondazione della nostra prima organizzazione femminile YJWK (Unione delle Donne Patriottiche del Kurdistan), trentuno anni dalla costituzione del nostro primo esercito femminile, venticinque anni dalla prima iniziativa del nostro partito femminile e diciannove anni dalla transizione al sistema confederale con il KJK. L’identità e l’approccio delle donne libere creato da Sakine Cansız, che si è incontrato con la linea di Reber Apo (nome usato per Abdullah Öcalan all’interno del Movimento curdo per la libertà) nel PKK, ha determinato la nostra storia di lotta delle donne per la libertà. Per questo motivo, secondo le parole di Reber Apo, la nostra lotta di liberazione delle donne è la via, la lotta e l’identità della compagna Sakine Cansız. La marcia per la libertà delle donne in Kurdistan è sempre stata segnata dalla vita di lotta e dall’amore per l’umanità di Sakine Cansız. Abbiamo dapprima imparato la verità di divenire se stessi proprio da lei; la sua personalità combattiva, che non si è mai piegata al fascismo, al colonialismo o al dominio maschile, così come il suo immenso amore per il cameratismo, l’umanità e la libertà femminile, e la sua modestia, ci hanno guidato e ci hanno dato la forza e la determinazione per camminare su questa strada. Pertanto, in tutti i punti decisivi della nostra lotta di liberazione delle donne, incontriamo la verità della realizzazione di Sakine, le sue esperienze e la sua eredità – la sua traccia.
Il sistema democratico confederale delle donne del Kurdistan è emerso con la lotta per diventare se stesse. È stato sviluppato a caro prezzo. Decine di migliaia di compagne hanno versato sangue e sudore per questa causa e hanno rivelato la loro identità di donne libere dopo aver lottato con immense avversità. Le donne curde non hanno teorizzato la realtà di diventare se stesse sedute a un tavolo. Nel bel mezzo della guerra, nelle celle delle prigioni, per le strade, in famiglia, a scuola, al lavoro, ovunque esse esistano – l’hanno sperimentata e teorizzata con mente collettiva, cuore collettivo, organizzazione collettiva e lotta – pagando un prezzo a ogni passo. L’ideologia della liberazione delle donne e del partigianato femminile è emersa da queste esperienze e da questo patrimonio, rivelando i principi su cui costruire la realtà del divenire se stessi. La lotta di liberazione delle donne è stata condotta in linea con i cinque principi del PAJK (Partito per la Libertà delle Donne del Kurdistan) e con la sua Ideologia di Liberazione delle Donne: l’amore per la patria, il libero pensiero e la libera volontà, la lotta, l’organizzazione e l’etica-estetica, che mirano a instillare una coscienza di sé nelle donne individualmente e in tutto il genere femminile. Questa lotta ha attraversato epoche e fasi diverse ed è arrivata a stabilire l’autogoverno delle donne nella società. Questa lotta non può essere considerata indipendentemente dalla verità del diventare se stessi.
1) Come pensa che l’identità di “xwebun” sia diventata un’espressione delle donne curde e della società?
Immaginate di esistere in una realtà sociale, culturale e nazionale che di fatto ha avuto un ruolo pioneristico nello sviluppo della storia umana, ma di non avere né un nome, né una lingua, né un vero e proprio paese. Eppure, esistete da migliaia di anni. Sei la donna di un paese senza nome che è stato colonizzato e che è stato ridotto in frammenti. Donne senza identità di un paese senza identità. La donna curda viveva una realtà in cui gli Stati colonizzatori la imprigionavano all’interno della famiglia e le assegnavano la mascolinità curda colonizzata come guardia. Si trovava in una situazione in cui il potere coloniale e il potere maschile usurpavano insieme la sua volontà, venendo quindi snaturata due volte. Questa profonda contraddizione vissuta dalle donne curde ha portato con sé anche un grande potenziale e una ricerca di libertà.
In effetti, è sorprendente che quando il PKK cominciò a emergere sul terreno in Kurdistan, le madri e le giovani donne lo abbracciarono prontamente e cominciarono a vedere e sentire la propria esistenza e il proprio futuro riflessi in esso. Lo Stato fascista turco non tollerava nemmeno la parola “curdo”; il suo unico riflesso contro il fenomeno e il concetto di curdità era – ed è tuttora – il massacro, l’oppressione e la violenza. Pertanto, parlare di curdismo in quel periodo significava affrontare l’oppressione più dura e richiedeva un grande coraggio, soprattutto per le donne, per avvicinarsi a questa consapevolezza e tentare di lottare per la causa. È in questo ambiente che Sakine Cansız prese l’iniziativa fornendo un esempio coraggioso e consapevole in termini di partecipazione delle donne e delle madri.
Le donne cominciarono a ritrovare se stesse all’interno della realtà del PKK. Fino al terzo congresso del PKK, nel 1986, non era stata ancora formulata alcuna valutazione specifica o organizzazione femminile. In termini generali, l’approccio teorico non andava molto oltre il quadro tracciato dal socialismo reale. Tuttavia, l’approccio pratico di Reber Apo consisteva nel coinvolgere le donne senza esitazioni in qualsiasi lavoro e nello sviluppare luoghi di organizzazione più originali per rafforzare il coinvolgimento e lo sviluppo delle donne. Il terzo congresso, la formazione di un’organizzazione femminile chiamata YJWK nel 1987 e lo sviluppo di un’analisi delle donne e della famiglia in Kurdistan nello stesso periodo hanno segnato una svolta nella nostra lotta femminile. Il processo che seguì si sviluppò passo dopo passo.
Le donne si sono mosse verso un’organizzazione più autentica e autonoma sia nella guerriglia che nella società, diventando più competenti a ogni passo.
La nostra lotta femminile ha preso vita come esercito delle donne, organizzazione delle donne, ideologia di liberazione delle donne, partito delle donne e confederalismo democratico delle donne sotto forma di organizzazione specifica e autonoma nell’ambito dell’organizzazione generale. Nel 2008, tutto ciò è culminato nella concettualizzazione di Reber Apo di “Jineoloji” come scienza delle donne. Tutti questi processi, che abbiamo riassunto molto brevemente, sono stati i processi in cui le donne del Kurdistan hanno riconosciuto, scoperto e realizzato se stesse. In altre parole, nella nostra lotta le donne hanno progredito e continuano a progredire sulla strada del divenire se stesse, della realizzazione di sé, con la loro autodifesa, l’organizzazione, la lotta, l’amore e la difesa della patria, il potere di pensare liberamente e di produrre politica, e la loro coscienza. Naturalmente, questa lotta continuerà finché esisteranno il sistema e gli individui dominati dagli uomini. Continuerà finché tutte le donne e la società del Kurdistan, del Medio Oriente e del mondo non saranno liberate.
La rivoluzione femminile in corso oggi in Rojava è la manifestazione più concreta e visibile nella sfera sociale della lotta per diventare se stessi. Qui il progetto di nazione democratica e lo stile di organizzazione democratica confederale prendono vita come democrazia diretta. All’interno di questo sistema, le donne cercano di occupare uno spazio in tutti i settori della vita. Attraverso la co-presidenza, attraverso la rappresentanza paritaria del potere, le donne si articolano e attuano il potere decisionale in ogni ambito della vita, sviluppando al contempo la loro organizzazione unica e autonoma all’interno della società. Dall’economia alla salute, all’istruzione, all’ecologia, alla giustizia e all’autodifesa, le donne svolgono un ruolo che rafforza e democratizza sia il loro genere che la società nel suo complesso. Attualmente si stanno selezionando i candidati e si stanno facendo i preparativi per le elezioni comunali che si terranno a maggio. Sebbene Kongra Star si presenti a queste elezioni municipali in alleanza con il PYD, determina i propri candidati attraverso elezioni primarie. Le donne stesse scelgono le candidate alle elezioni primarie, un esempio e un modello molto importante. Le donne determinano i propri candidati co-sindaci, mentre eleggono i co-sindaci, il che favorisce l’autogoverno. La loro scelta si basa su principi e criteri femminili.
La realtà del diventare se stessi che è emersa per la donna curda è l’acquisizione di un significato e di un’identità con una propria organizzazione unica e autonoma. Questa identità si difende e lotta e, soprattutto, viene utilizzata per stabilire una vita libera. Non è solo un concetto teorico, filosofico e ideologico: è una realtà che viene vissuta nel modo più significativo e bello.
2) Come valuta l’identità di Xwebun e i suoi legami con la filosofia di “Jin, Jiyan, Azadi”?
La filosofia di “Jin, Jiyan, Azadi”, in cui i fenomeni della vita, della donna e della libertà sono considerati in modo olistico, richiede una comprensione profonda. Dopo l’esecuzione di Jîna Emini da parte del regime iraniano, queste parole hanno avuto un’eco universale, inserite nell’ondata di lotta che ha attraversato il mondo. Sono diventate la nostra voce comune, la nostra parola. Parole che hanno fatto il giro del mondo, proprio per la profondità del suo significato e del suo potere liberatorio, perché ha toccato donne e uomini in cerca di libertà, appassionando le coscienze e i cuori.
Per anni abbiamo cantato lo slogan “Jin, Jiyan, Azadi” sulle cime delle montagne e nelle zone di guerriglia e abbiamo benedetto la nostra lotta con queste parole significative. Con la rivoluzione del Rojava e poi con l’assassinio di Jîna Emini a Rojhilat (Kurdistan orientale), questo slogan ha cominciato a riversarsi come un’alluvione, sfondando ogni argine e riversandosi in un terreno di più ampia portata. Perché queste erano le parole e la voce della libertà, del vero amore, di chi voleva superare tutte le falsità e le artificiosità e raggiungere la verità. È stata filtrata attraverso un processo di lotta sul campo in Kurdistan che è molto difficile da spiegare e descrivere. Questa filosofia si è manifestata ed è sbocciata nelle montagne, nelle strade, nelle prigioni, nelle grida delle donne e dei bambini dei villaggi evacuati, nelle “serhildan” (rivolte), nel grido di battaglia di Beritan (1) sul ciglio della scogliera, nello spirito di Zilan (2) nella piazza di Dersim, nelle ultime parole di migliaia di giovani donne e uomini. Inoltre, questa energia non poteva contenersi, non poteva fermarsi ai suoi confini – ha iniziato a riversarsi oltre i suoi confini verso nuove terre per formare nuove sinergie. Questo diluvio continua a scorrere nel modo più prezioso.
Poiché questa filosofia esprime l’essere, o Xwebun, in Kurdistan, Xwebun è anche l’altro, l’altro con il suo potere di relazione sociale, la sua comunanza. Pertanto, nel momento in cui Xwebun diventa Xwebun, raggiunge una dialettica che incontra l’altro, si completa con la volontà dell’altro, si ri-crea, in un costante processo di creazione. Se Reber Apo ha descritto l’umano come il dio incompleto, ha anche descritto dio come l’umano completato. L’essere umano incompleto vuole sempre farsi completo; in realtà cerca di farlo con la vita, la società, gli esseri umani, la natura, le donne e gli uomini, con il loro libero arbitrio. La dialettica della Xwebunizzazione stimola questo sentimento e questa coscienza nell’essere umano e, allo stesso tempo, questo sentimento e questa coscienza fanno avanzare la ricerca dell’organizzazione e della lotta per la volontà. Incita il sentimento di lotta contro quella realtà che distrugge la volontà, che opprime, sfrutta, falsifica, distorce e nasconde la libertà e la verità. Questo statalismo e le sue armi stanno uccidendo la mia capacità di diventare me stesso e il mio processo di Xwebun con la mia identità nazionale, di genere, religiosa, culturale, linguistica e sociale. Se il principale ostacolo che mi impedisce di essere me stesso è rappresentato dalle forze del potere che sono nemiche della vita e della libertà, allora la prima cosa che devo fare è lottare contro questo ostacolo. È qui che emerge la realtà della donna, soggetto fondamentale della vita e della libertà. Perché la vita, la volontà, la libertà e la natura intrinseca sono state decimate distruggendo prima le donne. Una vita senza donne non ha senso, non ha libertà, non ha naturalezza, bellezza o semplicità.
Di conseguenza, per dare un senso alla vita, per essere liberamente se stessi, per diventare se stessi, è necessario lottare per la vita e la libertà mettendo al centro la libertà e la lotta delle donne. Questa necessità vale soprattutto per le donne, ma anche gli uomini si troveranno in questa posizione. La vita sarà significativa e bella quando la società svilupperà la dialettica del rapporto libero e significativo tra i sessi con l’attualizzazione e la liberazione delle identità di donne e uomini. Vorrei sottolineare, ancora una volta, che per essere capaci di questo occorre una grande determinazione a lottare, a organizzarsi, un amore per l’umanità; bere lo sciroppo dolce e reale della società-umanità, non lo sciroppo velenoso dei potenti. La sua bellezza sta nello sperimentare come ci si sente a sviluppare la forza, il coraggio e la coscienza per superare i limiti che ci vengono posti. Nelle parole di Reber Apo, si nasconde nel rischio di “una lotta degna di Prometeo”, nel coltivare il coraggio di camminare sull’orlo del precipizio, nel potere di trasformare la lotta in amore e l’amore in lotta. Non con il tocco della bacchetta magica delle favole, ma con l’amore per la lotta, con la dialettica “hebun-zanabun-xwebun” (esistere, conoscere e diventare se stessi), possiamo superare la velenosa vita “seducente” dei poteri, la modernità capitalista, e realizzare la costruzione di donne libere, di uomini liberi, di società libere, e sviluppare il nostro rapporto simbiotico con la natura già libera. Possiamo creare nuove sinergie.
3) È possibile creare un individuo libero, una donna libera e una società libera senza l’identità di “xwebun”?
L’essere naturale, cioè l’essere veramente se stessi, è una caratteristica esistenziale molto importante per ogni essere in natura, per ogni creatura vivente e per gli esseri umani, sia uomini che donne. Nei regni vegetale e animale non c’è un problema di essere se stessi, di “xwebun”. Non sono stati corrotti dall’intelligenza analitica fittizia dominante, anche se la loro esistenza è messa in pericolo dai suoi effetti. Alcune specie si stanno avviando verso l’estinzione, ma, a parte alcuni animali troppo addomesticati, non sono allontanate dalla propria struttura esistenziale, né degradate, né assimilate.
Nella struttura della società umana, che non è né egemonica né dominata dalla mascolinità, questa degradazione non esiste; la socialità è il sé, che conserva e sviluppa la sua naturalità con la sua struttura morale e politica. Infatti, i resti del Neolitico ci dicono chiaramente che la struttura iniziale della società conservava questa naturalità. Tutti questi resti, anche se in geografie diverse, mostrano che la struttura sociale naturale non ha le caratteristiche dello sfruttamento, del potere, delle guerre perpetue, del dominio come dell’oppressione o della disuguaglianza. Dimostra anche che le relazioni tra uomini e donne non sono caratterizzate da dominazione, violenza, disuguaglianza e mancanza di libertà. Comprendiamo che queste società e gli individui che le abitano sono se stessi in tutta la loro naturalezza, sono in “xwebun”. Cioè, il carattere primario dell’uomo e della società ha una struttura morale e politica, e con questa struttura è se stesso, non c’è deformazione o degradazione. Anche la socialità, e la continuazione dell’esistenza fisica e della struttura metafisica dell’individuo all’interno di questa socialità, è legata a questo carattere.
Con il sistema di dominio maschile di cinquemila anni fa, questa naturalezza si è deteriorata e ha iniziato a cessare. Se consideriamo che per cinquemila anni le storie della civiltà democratica e della civiltà egemonica hanno continuato a scorrere come due biforcazioni di un fiume, vediamo che le forze della civiltà democratica hanno cercato di preservare la loro struttura originaria da un lato, e dall’altro hanno subito un deterioramento. Tuttavia, sappiamo bene dall’eredità di resistenza liberatoria e morale che ci è stata lasciata che non c’è stata una distruzione totale o una resa totale alle forze della civiltà egemonica dominante.
Sebbene le forze della modernità capitalista insistano nel distruggere questo patrimonio e attacchino le donne, i popoli e gli oppressi, esse non possono e non vogliono essere distrutte. L’energia della resistenza, come tutte le energie, è indistruttibile. Il fiume della civiltà democratica ci ha portato e continua a portarci nello spirito della vita, della libertà, del coraggio e della resistenza. Per questo motivo, le donne, i popoli e i gruppi oppressi come forze della modernità democratica stanno agendo in ogni regione del mondo contro le forze della modernità capitalista.
Soprattutto nella nostra epoca, le forze della modernità capitalista attaccano sulla base della distruzione delle verità che rendono l’uomo umano, la società una società e persino la natura, senza riconoscere alcun limite e misura. Si cerca di eliminare l’uomo dall’essere umano, la società dall’essere società, la natura dall’essere natura e la vita dall’essere vita. Separa le donne e gli uomini dalla loro stessa natura. Cerca di sottrarli alla loro identità umana. La necessità principale è quella di recuperare la nostra natura sociale e umana, e per questo è necessario superare il sistema capitalista, le sue politiche, i suoi metodi di attacco statali e non statali, la sua struttura ideologica che distorce la verità e ci separa efficacemente dalla nostra natura, e sviluppare alternative.
Come possiamo costruire una vita degna di essere vissuta, una vita libera, se non riusciamo ad analizzare ciò che questo sistema capitalista – il sistema maschile egemonico – ci ha fatto perdere? Come ci inganna e come costruisce la realtà di una vita e di relazioni false? Come possiamo essere noi stessi se non possiamo svilupparci come esseri umani significativi, donne e uomini significativi che cercano una vita significativa, con le sue dinamiche organizzate e combattive? Come possiamo incontrare la nostra verità, la verità di diventare se stessi? Per questo motivo, come lei ha affermato nella sua domanda, la costruzione di donne e uomini liberi e di una società libera non può realizzarsi senza la ricerca di se stessi. E non si può essere se stessi senza lottare per costruire donne, uomini e società liberi. Nel mondo di oggi, dove suona la campana dell’apocalisse, la lotta per salvare l’umanità, la natura, le donne e gli uomini può essere possibile solo affrontando la realtà del sistema capitalista, che diffonde veleno e morte, che partorisce violenza in ogni momento, e raggiungendo l’eterno divorzio da esso.
Quando lo consideriamo dalla dimensione femminile, è necessario vedere il veleno inebriante che il sistema offre come un dolce sciroppo alle donne sotto la maschera della libertà e dell’uguaglianza, e vomitarlo e rompere con esso. Mettere in discussione, in ogni suo aspetto, il sistema maschile egemonico e gli individui di sesso maschile che ne sono diventati i servi, riconoscendo le offuscazioni e i trucchi che creano l’illusione della libertà: staccarsi dal dominio maschile è la base della lotta per diventare se stesse. La realtà delle donne che trovano e ricreano se stesse, che possono essere se stesse, può sviluppare il potere di trasformare sia la società che gli uomini a partire dal potere di cambiamento che creano in se stesse. Può espandere la capacità e i valori della convivenza e aprire la strada a individui e relazioni liberi. Con l’aumento di questa lotta, lo spazio del sistema maschile egemonico, il sistema capitalista, si restringerà – e la capacità di vita libera, di donne e uomini liberi si espanderà. Le rivoluzioni della nostra epoca devono svilupparsi in questo modo. Per questo motivo, è di grande importanza che ogni individuo che si oppone a questo sistema e cerca l’emancipazione sviluppi la lotta ed espanda gli spazi di libertà ovunque e in qualsiasi momento. Quanto più ogni persona aumenterà la propria lotta per diventare se stessa, tanto più il dominio maschile e il sistema dominante regrediranno e crolleranno.
4) Come può l’identità di “xwebun” creare legami tra le donne in termini di internazionalità? E qual è il suo appello alle forze che si oppongono al sistema in questo senso?
Nella nostra epoca, vediamo che una lotta che si sviluppa a livello locale può rapidamente diventare universale, portando a effetti regionali e globali. Lo abbiamo visto chiaramente, soprattutto nella lotta delle donne, nelle mobilitazioni, nella rapida convergenza degli slogan e dei risultati. Le lotte delle donne si trovano e si influenzano a vicenda, che ci si riconosca fisicamente o meno. La resistenza delle donne porta rapidamente a un’energia collettiva e a una sinergia. È da notare che nei periodi in cui la lotta delle donne si intensifica e si radicalizza, il sistema maschile dominante mette in atto le sue strategie e tattiche, e l’intensità della lotta si disperde e si interrompe. Mentre il periodo precedente alla pandemia di coronavirus è stato un momento in cui la lotta delle donne si è radicalizzata e ha raggiunto l’apice in senso universale, con la pandemia si è creata un’atmosfera in cui tutte le donne sono state confinate in casa, in cui ogni tipo di relazione rappresentava una minaccia di morte a causa del virus, e l’organizzazione delle donne è regredita. Il confinamento di ogni donna in casa ha intensificato la violenza maschile e ha creato una situazione in cui l’autorità e il controllo dello Stato sono diventati completamente dominanti. Dopo la pandemia, ci fu una discontinuità nell’attivismo dei movimenti femminili. C’è stata una pausa nella cooperazione.
Come donne, ciò che ci affermerà come una vera forza è creare la possibilità di unirci alle donne di ogni cultura, di ogni credo, di ogni lingua sulla base dell’essere se stesse, realizzando “xwebun”. Quando l’identità femminile che emerge nel proprio spazio, nella propria località, si incontra con altre identità femminili, con altre donne che lottano per diventare se stesse, lottando per questa unica vera identità, sviluppandola e rafforzandola, il nostro potere crescerà. In questo modo, dobbiamo sviluppare un terreno in cui ogni movimento da donna a donna possa sia preservare la propria identità sia incontrarsi con l’identità di un’organizzazione femminile più ampia. Solo sviluppando un’organizzazione di questo tipo possiamo resistere al dominio globale del sistema maschile egemonico, alle sue politiche e alle sue guerre, e sviluppare le nostre alternative. E sosteniamo che questa deve assumere la forma di un’organizzazione confederale democratica delle donne. Quanto più riusciremo a integrare le organizzazioni femminili in un legame democratico confederale, tanto più crescerà la nostra rete di relazioni e la nostra organizzazione. Se riusciremo a sviluppare il sistema di autogoverno delle donne, i comuni delle donne, le assemblee delle donne, le accademie delle donne e le economie comunitarie più grandi all’interno delle geografie in cui viviamo, e se riusciremo a elevare questo potere organizzativo confederale verso l’unità regionale e mondiale, allora avremo più successo.
Una realtà femminile che non può governarsi da sola, che non può sviluppare un proprio sistema di vita, economia, salute, educazione, diritto, media, cultura, arte, scienza e fede, non può sopravvivere alla violenza della mascolinità egemonica e ai massacri che vengono attuati in forme diverse. Sperimenta sempre uno stato di vittimizzazione, di essere sempre vittima. Nella misura in cui prevaliamo su ciò che ci rende impotenti e indifesi, su ciò che ci rende prigionieri di questo sistema, possiamo creare la nostra alternativa e costruire una vita libera, donne e uomini liberi con la comprensione dell’organizzazione democratica confederale.
Il mio appello si basa sull’incontro con tutte le compagne in questo modello organizzativo che unirà e aumenterà il nostro potere. Sia rafforzarci nella nostra località – attraverso lo stile di organizzazione democratica confederale – sia integrarci con le donne di altre geografie attraverso lo stile di organizzazione democratica confederale potrebbe essere l’approccio principale per salvarci dall’apocalisse della nostra epoca. Discutere di più di questo tema, metterlo all’ordine del giorno e fare passi concreti sarà molto importante per amplificare l’eredità della resistenza delle donne e portarla alle generazioni future.
Realizzare “xwebun” significa essere se stesse, essere compagne delle donne, essere in armonia con la propria società, identità e vita libera. È vivere nel momento con la storia e il futuro, con la combattività e la produzione intrecciate in ogni momento verso una vita libera. È nostro obbligo umano intrecciare l’amore delle donne nei disegni più belli con il cameratismo femminile, per impregnarlo e animarlo con i colori più belli della vita. Che ci conosciamo o meno, saluto con amore e rispetto tutte le mie compagne il cui cuore batte per la libertà e per essere se stesse, e auguro alle donne il successo nella loro ricerca della vittoria.
