El capitalismo como archienemigo de las sociedades ecológicas

Los kurdos representan una de las culturas más antiguas de Asia occidental, y su lucha por la justicia y la paz -¡incluso por el reconocimiento básico! – representa uno de los movimientos más significativos y menos comprendidos del mundo. Hay muchos otros pueblos y movimientos de este tipo, de los que sabemos poco debido a la distorsión de los medios de comunicación, y a su «fabricación del consentimiento».

Los movimientos con los que más me he relacionado son los de los pueblos indígenas de la India, conocidos como pueblos tribales o adivasis, que se retiraron hace tiempo a las regiones más inaccesibles de la India, de montañas y bosques y ríos, donde preservaron su entorno natural durante siglos. Ahora estas zonas están siendo invadidas por, literalmente, cientos de empresas que embalsan los ríos, extraen los minerales de las montañas, talan los bosques y promueven los cultivos transgénicos.

El «desarrollo» es a menudo una máscara para extraer recursos de una manera que destruye las comunidades y los ecosistemas. Todos conocen la presa de Ilisu y la destrucción que amenaza en el suroeste de Turquía. La India tiene más de 3.000 grandes presas. Algunas presas individuales han desplazado a más de 200.000 personas, principalmente adivasis, junto con los sistemas de campos y bosques con los que siempre han convivido. En las regiones del Himalaya, donde los grandes ríos descienden rápidamente, se están construyendo varios cientos de nuevas presas. Hay muchos movimientos para tratar de detener estas presas, pero la gran magnitud de las obras y la financiación que llegan, lo hacen muy difícil.

Aparte de la enorme destrucción de los ecosistemas y las comunidades que siempre han dependido de estos ríos, alrededor del 70% de cada proyecto se financia mediante préstamos, y esta carga de la deuda en efecto hipoteca los ríos, y privatiza su agua, que siempre había sido propiedad común.

Este uso de la deuda en la estructura de poder actual debe entenderse más abiertamente. El sistema económico promovido por el Banco Mundial/FMI ha sumido a un país tras otro en una deuda impagable. Esta deuda se utiliza luego como palanca para obligar a estos países a abrir sus recursos. Lo hemos visto especialmente con los gobiernos estatales de la India, donde algunos de los estados más pobres acumularon la mayor deuda, pagando por presas y minas de carbón, básicamente una infraestructura para la industria minera. Esta deuda se utilizó después para obligar a estos estados a abrirse a las empresas mineras extranjeras, ya que estos estados -Odisha, Jharkhand, Chhattisgarh- son los más ricos en minerales.

Existe un estrecho vínculo, al que se presta poca atención, entre las grandes presas y la fabricación de metales. El aluminio, en particular, necesita grandes cantidades de electricidad para fundirse y, desde la década de 1890, las fundiciones de aluminio suelen construirse junto a grandes presas para suministrar energía hidroeléctrica. La presa de Asuán en Egipto, la de Akosombo en Ghana, la de Tucurui en Brasil… son algunas de las más de 100 presas en todo el mundo construidas básicamente para abastecer a las fábricas de aluminio. Es posible que Ilisu sea otra; hoy en día la conexión no suele hacerse explícita.

Una de las razones por las que la industria del aluminio es tan importante es que es un metal clave para el sector aeroespacial/de defensa, es decir, para el complejo industrial militar. Muchas de las guerras que ocurren en el mundo son básicamente guerras por los recursos; esto incluye probablemente las guerras de Irak y Libia, donde están en juego enormes cantidades de petróleo, y quizás incluso Afganistán, donde hay muchos minerales. Algunos de los países africanos sumidos en la guerra, como el Congo, son muy ricos en minerales, lo que ha alimentado los combates. En el centro de la India se promueven cientos de proyectos mineros y fábricas de metales, muchos de ellos contra fuertes movimientos locales, algunos en zonas adivasi, otros no. Estos movimientos de resistencia se encuentran entre los más fuertes del mundo, aunque se informa muy poco fuera de la India.

Superpuesta a esta situación, en los últimos diez años ha despuntado una insurgencia maoísta, formada por el movimiento «naxalita» y su «Grupo de Guerra Popular», activo desde los años 60, combinada con la influencia de los maoístas nepalíes. En pocos años, la insurgencia maoísta se ha extendido a más de 100 distritos, principalmente en el este de la India central. El Primer Ministro de la India la ha calificado como la mayor amenaza para la seguridad del país. La explotación, la desposesión y la injusticia a las que se enfrentan los adivasis han llegado a ser tan extremas que, al parecer, los adivasis se están uniendo a los maoístas en gran número, y se han desplegado 10.000 policías armados contra ellos en la «Operación Cacería Verde».

Los grupos de derechos humanos han denunciado cientos de horribles atrocidades cometidas por hombres de uniforme contra los aldeanos adivasi, sin esperanza de obtener justicia. En varios casos bien registrados en los que las mujeres y los hombres adivasi se han atrevido a denunciar a la policía por atrocidades, las personas que han presentado los casos han sido encarceladas por «casos falsos» y, al parecer, torturadas, lo que les ha hecho inaccesibles a sus abogados y partidarios.

Hay muchos paralelismos entre el movimiento maoísta en el centro de la India y la lucha kurda. Arundhati Roy escribió un artículo en un semanario indio en marzo de 2010 titulado «Walking with the Comrades» (Caminando con los camaradas) sobre su visita a los maoístas en los bosques de Chhattisgarh, en el centro de la India, en el que entrevistó y grabó las historias de vida básicas de varios jóvenes maoístas adivasi, tanto mujeres como hombres. Las mujeres adivasi que han visto cómo violaban y asesinaban a sus amigos y familiares cercanos están muy motivadas para alistarse. Esta es una de las muchas similitudes con el movimiento kurdo.

Otra es la magnitud de la violencia y la política del gobierno de reclutar a un gran número de adivasis como «SPO» (Special Police Officers) para luchar contra los maoístas; dado que las personas a las que se arma y entrena para luchar son principalmente adivasis, se trata de una receta para la guerra civil: cientos de aldeas se dividen en efecto entre partidarios de los maoístas y del gobierno, y resulta muy difícil permanecer neutral. Esto es similar al sistema de «guardias de pueblo» en Turquía, y también a Colombia, donde las milicias gubernamentales han desempeñado un papel enorme y destructivo en la lucha contra los insurgentes comunistas.

Sin embargo, hay diferencias. Por un lado, Turquía nunca habría permitido la publicación de un artículo como el de Arundhati. Turquía tiene una de las prensas menos libres, mientras que India tiene una de las más libres -incluso en Occidente, es difícil imaginar que se publique un artículo importante «Caminando con Al Qaeda» o «los talibanes» que dé una visión simpatizante. Esto no quiere decir que la situación en India sea fácil para los periodistas: los medios de comunicación suelen ser propiedad de los mismos conglomerados que poseen las empresas mineras, y los periodistas que intentan sacar a la luz las atrocidades cometidas por las empresas y las fuerzas de seguridad se enfrentan a una gran presión.

Además, los dirigentes maoístas no son adivinos, y el propio Mao impuso la producción de acero de forma tan despiadada como cualquiera en su «Gran Salto Adelante», causando la muerte de millones de personas. Se sabe que los maoístas cobran dinero de protección de las empresas mineras, y los dirigentes se niegan a explicar su política sobre la minería, aunque en el estado de Jharkhand, por ejemplo, han impedido que se lleven a cabo numerosos acuerdos mineros sobre el terreno.

Lo que está ocurriendo en el centro de la India, y en las zonas kurdas de Turquía, sigue un patrón establecido por los capitalistas europeos hace siglos. Estados Unidos, en particular, es un país fundado sobre el genocidio de sus habitantes nativos. Un genocidio similar tuvo lugar en Australia – en Tasmania toda la población nativa fue exterminada a principios del siglo XIX.

La Compañía Británica de las Indias Orientales fue una de las primeras «compañías multinacionales» del mundo. Gran Bretaña ya había desempeñado un papel importante en el comercio de esclavos, comprando/capturando negros de África Occidental y enviándolos a Sudamérica para trabajar en las plantaciones. Uno de los principales comercios de la EIC era el opio, que obligaba a cultivar a los agricultores de la India y a comprar a China, a la que hizo la guerra en dos ocasiones para obligarla a comprar opio.

Repasando los registros de la Compañía de las Indias Orientales, una de las principales preocupaciones era aumentar los ingresos de la India – poco a poco la mayor parte de la India quedó bajo el dominio británico. Se libraron varias guerras para que los pueblos tribales aceptaran el dominio británico y para reprimir las rebeliones tribales, cuando el dominio británico había aumentado enormemente la explotación y el despojo de los pueblos. Pero lo que también llama la atención es la preocupación por la moralidad, la preocupación por hacer que las acciones británicas parezcan legítimas y justas: «pacificar» y «civilizar» las «zonas sin ley». El «Gobierno de la India» era en origen una filial del EIC destinada a administrar el territorio y a recaudar ingresos, razón por la cual el jefe de un distrito se llama aún hoy «recaudador».

Otra pauta establecida por los británicos, como probablemente sepas, fue el bombardeo de pueblos kurdos y árabes por parte de la RAF durante la década de 1920, utilizando gas mostaza. El petróleo era el principal motivo entonces – como a menudo ahora. La «Guerra contra el Terror» es una completa contradicción en los términos: cuando el terror es utilizado por las fuerzas de seguridad, en una escala mucho mayor que el terror de los «terroristas», ¿por qué las fuerzas de seguridad no deberían ser llamadas terroristas? Es evidente que en Turquía, en la India y en muchos otros países, el terror principal son las acciones de las fuerzas de seguridad.

Otros países en los que este patrón es especialmente evidente son, por supuesto, Israel. Más lejos, Indonesia es un ejemplo notorio: Papúa Occidental fue, en efecto, traicionada por la ONU cuando Indonesia se apoderó de ella. Desde entonces, los pueblos nativos han llevado a cabo una insurgencia, y las empresas mineras estadounidenses/australianas han desempeñado un papel importante en connivencia con las fuerzas de seguridad indonesias.

En América Latina, las regiones amazónicas de Ecuador, Perú y Colombia han sido invadidas por empresas petroleras, con una escalada de violencia y devastación medioambiental en los últimos años. Nigeria también ha sido testigo de una enorme violencia por parte de las fuerzas de seguridad en connivencia con Shell y otras empresas petroleras. En la India, a menudo se despliegan mil o más policías para forzar la construcción de un proyecto, con una violencia considerable y varios «despidos policiales». También en este caso, la pauta se remonta a los violentos años inmediatamente posteriores a la Primera Guerra Mundial, cuando el coronel Dyer, en el Punjab, ordenó a sus tropas disparar contra una multitud desarmada en el Punjab, matando a varios centenares.

Uno de los mayores disparos de la policía en los últimos años se produjo en Kalinganagar, en Orissa, donde se están construyendo varias plantas siderúrgicas importantes, en particular por una de las mayores empresas de la India, Tata. El 2 de enero de 2006, Tata trató de iniciar las obras con el apoyo de muchos policías; hubo una pelea y explosiones por un cable trampa. Tras la muerte de un policía, la policía disparó contra los aldeanos adivasi durante más de una hora, matando a 14 e hiriendo a unos 60. La ironía del nombre es que Kalinga era un pueblo que se resistió al emperador Ashoka en el siglo III a.C. cuando estaba conquistando la mayor parte de la India. Era un pueblo sin reyes, pero opuso una fuerte resistencia. Ashoka erigió inscripciones por toda la India en las que expresa una especie de remordimiento, diciendo que 100.000 kalingas fueron asesinados, 150.000 esclavizados, y muchas veces este número murió por enfermedad y hambre. Así que, en cierto modo, la guerra de Kalinga es uno de los primeros hechos registrados de la historia de la India, y sus proporciones genocidas se repiten ahora. Puede que el número de muertos sea relativamente pequeño (aunque las atrocidades de la «Operación Greenhunt» no lo son), pero las comunidades desplazadas se enfrentan a un genocidio cultural: la destrucción de todo lo que valoran y el desarraigo de su vínculo con la tierra.

Esto también es evidente en las zonas kurdas de Turquía, donde se ha informado de la destrucción de varios miles de pueblos y de que 10.000 habitantes han acudido como refugiados a las ciudades o han abandonado Turquía. Podría decirse que el genocidio consta de dos procesos principales: uno es el exterminio físico, como el que se llevó a cabo contra muchas tribus americanas y australianas, contra los armenios en Turquía y por los nazis contra los judíos.

El otro es la matanza de culturas arraigadas a la tierra: este fue otro aspecto en América y Australia, donde los misioneros se encargaron de «destribalizar» a los niños llevándolos a internados donde se les prohibía hablar sus propias lenguas, etc., un modelo similar a la prohibición del kurdo en Turquía. Los adivasis suelen decir «puede correr nuestra sangre, pero no dejaremos nuestra tierra» – conociendo la condición de 10.000s de personas que ya han sido desplazadas, y sufren una «muerte del alma».

En muchos sentidos, las sociedades tribales o «sociedades ecológicas» son la antítesis del capitalismo. Como dijo un adivasi a punto de ser desplazado por la presa del Narmada en una declaración que se publicó.

Nos toman por pobres, pero no lo somos. Vivimos en armonía y cooperación con los demás…. Obtenemos buenas cosechas de la Madre Tierra…. Las nubes nos dan agua…. Producimos muchos tipos de granos con nuestro propio esfuerzo, y no necesitamos dinero. Usamos semillas producidas por nosotros… En el espíritu de Laha (trabajo comunal) producimos una casa en un solo día…. Vosotros vivís en casas separadas. No os preocupáis por la alegría o el sufrimiento de los demás. Pero nosotros vivimos del apoyo de nuestros parientes y amigos…. ¿Cómo es posible que en nuestros pueblos prevalezca ese sentimiento de compañerismo? Porque nos ayudamos mutuamente. Disfrutamos de la misma posición. Hemos nacido en nuestra aldea. Nuestro Nara (cordón umbilical) está enterrado aquí). (Baba Mahariya 2001)

Un anciano kond (adivasi) preguntó a un amigo mío: «¿Dónde están los santos en tu sociedad? En este pueblo todos somos santos. Consumimos poco, compartimos lo que tenemos y no desperdiciamos nada». Un líder indio estadounidense llamado Russell Means lo expresó con más fuerza aún en un discurso pronunciado en la reserva de Pine Ridge (Dakota del Sur) en 1982:

Ser es una propuesta espiritual. Ganar es un acto material. Tradicionalmente, los indios americanos siempre han intentado ser las mejores personas que podían. Parte del proceso era, y es, regalar la riqueza -descartar la riqueza, para no ganar. La riqueza material es un indicador de falso estatus entre la gente tradicional, mientras que es «prueba de que el sistema funciona» para los europeos…. La tradición intelectual europea de desespiritualizar el universo es muy similar al proceso mental que conlleva deshumanizar a otra persona…. El proceso mental funciona para que sea «virtuoso» destruir el planeta. Términos como «progreso» y «desarrollo» se utilizan aquí como palabras de cobertura…. Por ejemplo, un agente inmobiliario puede hablar de «desarrollar» una parcela abriendo una cantera de grava. El desarrollo significa aquí una destrucción total y permanente, con la eliminación de la propia tierra. Pero la lógica europea ha «ganado» unas cuantas toneladas de grava, con las que se puede «desarrollar» algo más de terreno mediante la construcción de lechos de carreteras. En definitiva, todo el universo está abierto a este tipo de locura… Se ha abusado de la Madre Tierra. Se ha abusado de los poderes. Y esto no puede continuar para siempre…. Cuando utilizo el término «europeo» no me refiero a un color de piel o a una estructura genética concreta. Me refiero a una mentalidad, a una visión del mundo que es producto del desarrollo de la cultura europea… la Cultura de la Muerte.

Entre las diferencias más notables que distinguen a las sociedades adivasis y otras sociedades ecológicas de la sociedad dominante, se encuentra el énfasis en compartir frente a la competencia, que es un valor primordial en la sociedad capitalista dominante. Esto también se aplica al Derecho, donde el proceso legal tradicional pretende reconciliar a los contendientes en una disputa en lugar de dar la razón a uno y el otro a otro. Por lo general, ambas partes son multadas, incluso una más que la otra, y las multas pagan una fiesta de reconciliación.

Otra diferencia principal es que estas sociedades vivían en una relación sostenible con su entorno: la sostenibilidad es la esencia de estas culturas. Esto también es evidente en lo que respecta a los pueblos kurdos: vivir con ligereza en la tierra, sin tomar más allá de cierto punto. Esto contrasta con muchos proyectos que se justifican en el marco del «Desarrollo Sostenible», cuando lo que es «sostenible» se define principalmente como lo que es rentable: los «3 pilares del DS» son la economía, la sociedad y el medio ambiente. Pero poner la «economía» en primer lugar convierte el concepto en un sinsentido. Toda la vida depende de unos ecosistemas sanos. La sociedad también existía mucho antes de que la economía y los mercados se separaran como una categoría aparte.

En el corazón del capitalismo, desde el siglo XVIII, está la idea de que si las personas siguen su propio interés esto conducirá al mayor bien común, una idea que sabemos que ha conducido a niveles absurdos de sobreexplotación.

En muchos sentidos, la economía neoliberal es el fundamentalismo más peligroso que jamás haya existido. Es un conjunto de dogmas llenos de flagrantes contradicciones: todo el mundo sabe que los países ricos se enriquecieron protegiendo sus mercados, no liberándolos a la competencia. Los economistas que dirigen el FMI y el Banco Mundial, así como Wall Street y los principales bancos del mundo, están fuera de control, en el sentido de que sus préstamos, políticas y acuerdos han tenido impactos devastadores en los ecosistemas y las comunidades desde la década de 1950, de los que no asumen ninguna responsabilidad.

De forma inusual, una consultora del Banco Mundial que visitaba las aldeas que se verían afectadas por las presas del Alto Indravati, financiadas por el BM, en Orissa, grabó una conversación con los aldeanos:

Usted es una mujer y nosotros somos mujeres…. Usted es una persona alfabetizada de un gran país. Entiendes que estas cosas nos están pasando. Así que, por favor, como mujer, ayúdanos…. La sociedad humana que vive en América debe saber lo que está pasando en otra sociedad humana que vive en la India. Y son responsables porque todos somos humanos, viviendo en la tierra. No pueden escapar. Si yo me muero de hambre, tú también tienes una responsabilidad.

Pero asumir la responsabilidad es precisamente lo que los economistas tienden a no hacer. Sobre todo por construir la burbuja de la Deuda. Si alguno de ustedes ha visto el documental Inside Job de Charles Fergusson, éste documenta a los financieros y economistas responsables de la desregulación del comercio de derivados en Estados Unidos, incluyendo a Alan Greenspan y otros, mostrando precisamente cómo fueron responsables de la caída de las hipotecas subprime en 2008, en la que miles de personas perdieron sus hogares.

Cuando uno explora el papel de la deuda en las finanzas modernas, se va dando cuenta de que todo el sistema se basa en una monstruosa burbuja de deuda. El sistema capitalista se ha mantenido gracias a una serie de artificios. La industria armamentística y la guerra han desempeñado un papel importante. Por un lado, las guerras han sido una de las principales causas de la deuda nacional, pero también, las industrias armamentísticas son una de las principales fuentes de beneficios para las naciones más ricas, y una de las principales causas de la creciente carga de la deuda de las naciones más pobres.

La teoría económica no aborda adecuadamente esta base de la deuda de las finanzas modernas; tampoco muestra el lugar central que ocupa la industria armamentística en el sistema económico moderno, y mucho menos el papel clave que desempeña en la propagación de la corrupción. Como comentaba The Times en 1926, cuando una moción presentada en la Sociedad de Naciones para prohibir la venta de armas con fines de lucro privado fue derrotada gracias a los grupos de presión armamentísticos estadounidenses: «La guerra no sólo es terrible, sino que es algo terriblemente rentable».

En muchos sentidos, la democracia moderna es una farsa, porque las elecciones están financiadas por corporaciones, incluidas las empresas armamentísticas, a las que los partidos elegidos se resisten a desafiar. Los políticos elegidos aparecen a menudo como los personajes de un escenario, cuando los hilos son movidos por entidades financieras con poca visibilidad pública.

Merece la pena recordar el modelo original de democracia, formulado en Atenas en el siglo V a.C.. Una de sus características principales era la prohibición de los políticos y jueces profesionales: estas funciones debían ser asumidas por los ciudadanos de forma rotativa.

El sistema capitalista tal y como lo conocemos no puede continuar durante mucho tiempo sin destruir la tierra. Si queremos sobrevivir como especie, hay que volver a aprender los principios de los estilos de vida ecológicos, junto con el sentido de vivir como una comunidad, compartiendo en lugar de permitir que los individuos acumulen cantidades ridículas de riqueza privada.

Esto está en sintonía con la necesidad de Justicia, y de un reconocimiento mucho más amplio, para los kurdos, y para los adivasis de la India, entre otros muchos Pueblos Ecológicos. La injusticia alimenta la guerra, la polarización, los actos de terror mutuos, y acompaña una sobreextracción demencial de recursos, que estos pueblos consideran como Fuentes de Vida. Es significativo que en estas dos culturas, como en las de muchos otros Pueblos Ecológicos, la Danza juega un papel vital en la vida comunitaria, ¡pueblos que aún saben bailar!