Nel dicembre del 2022, una donna con gioielli d’argento sulla fronte e sul petto, un abito decorato bianco e nero e una voce carica di memoria e forza, si è rivolta alle circa 800 donne presenti in aula. Il discorso è stato pronunciato durante la conferenza internazionale “Women Weaving Future” a Berlino. Si è trattato di un evento di importanza storica, in cui si sono incontrate donne di tutte le culture e provenienze del mondo, ed è stato trasmesso in diretta da molte parti del mondo.
Il suo nome è Juana Paillalef ed è una lonko (capo) del lof (comunità) di Juan Paillalef, parte del popolo-nazione Mapuche nel Sud Abya Yala (nome indigeno dell’America Latina). Racconta ai partecipanti la lotta dei Mapuche e della loro cultura. Sono riusciti a resistere alla colonizzazione per quasi 500 anni, ma oggi gli attacchi avvengono in modi diversi rispetto al passato. Lo stato-nazione del Cile, fondato 200 anni fa, è oggi guidato da un governo progressista con un presidente che è stato un leader di spicco nelle rivolte studentesche del 2011 e del 2019. Ciononostante, gli anni sotto il governo progressista sono stati tra i peggiori per il popolo-nazione Mapuche nella loro storia comune alla civiltà. La militarizzazione delle loro terre, gli attacchi ai loro villaggi e alle loro case da parte di militari e carabineros (polizia militare cilena) e il terrore diffuso dai gruppi paramilitari assoldati dalle compagnie di disboscamento che sfruttano le loro terre ancestrali, sono peggiori che mai.
Il popolo Mapuche ha una storia lunga 4000 anni su quelle terre, una storia di profonda convivenza con la foresta, i fiumi, l’oceano e le montagne. Con loro, come con molte altre culture ancestrali, ci sono molte cose che possiamo imparare su noi stessi se studiamo la loro storia e cultura. Se abbiamo imparato qualcosa dalle riletture della storia di Abdullah Öcalan e del popolo curdo è che “siamo nascosti nell’alba della storia e il nostro presente è nascosto nella storia”. Quando studiamo la storia dei popoli, scopriamo un tesoro di lezioni sul nostro potenziale come esseri umani. Ma impariamo anche qualcosa sulla profondità e sui dettagli dell’oppressione sviluppata dalla civiltà e la storia del popolo-nazione Mapuche non fa eccezione. Soprattutto studiando la loro lingua, il Mapudungun, acquisiamo alcuni indizi sull’impatto della tecnologia della scrittura sul nostro modo di pensare.
I Mapuche popolano la parte meridionale del Cono Sud della Patagonia e la costa pacifica, ovvero il territorio oggi colonizzato dagli stati nazionali Cile e Argentina. Vivono in alcune delle zone più fredde del continente e il loro stile di vita comprende villaggi in riva all’oceano, le montagne andine e le profonde foreste ancestrali di araucaria.
Durante la colonizzazione di Abya Yala da parte di spagnoli e portoghesi, iniziata alla fine del 1400, furono una delle poche culture indigene che riuscirono a tenere i colonizzatori fuori dai loro territori con la loro resistenza. Erano abili guerrieri, lavoratori della loro terra, avevano una profonda conoscenza delle piante e degli animali e un legame spirituale con il loro territorio. Riuscirono a difendere questi valori, e tra questi anche la loro lingua, dai pericoli della colonizzazione. Il vero colpo alla loro cultura arrivò con la fondazione degli stati nazionali di Cile e Argentina, poco più di 200 anni fa. I metodi di colonizzazione cambiarono da una guerra di confronto a una più profonda guerra burocratica, amministrativa e militare. Le leggi furono usate per confiscare le loro terre, l’industrialismo fu usato per spostare la loro popolazione nelle città e il loro numero passò da circa 1 milione a 300.000 in un paio di secoli.
Oggi le lotte che combattono contro lo stato postcoloniale sono tanto diverse quanto lo sono il loro patrimonio tribale e il loro sistema organizzativo. Ogni tribù è organizzata nella propria struttura politica e territoriale ed è difficile parlare di un’unica linea politica di lotta. Questa dislocazione è forse ciò che ha permesso loro di resistere fino ad oggi. Alcune tribù e comunità sono unite dall’idea del controllo territoriale, che significa riprendersi le proprie terre ancestrali senza chiedere il permesso al governo. Ciò ha fatto rivivere una lotta armata che ci ricorda la rivolta e la resistenza contro i colonizzatori spagnoli e le brutali guerre contro gli eserciti degli stati nazionali durante le loro campagne contro le terre del sud alla fine del XIX secolo. La resistenza non riguarda solo il territorio, ma è legata a ciò che quei territori hanno significato per loro nel corso della loro storia millenaria. La terra dà vita e l’opportunità di coltivare cultura e identità. Tradizioni ancestrali, cosmogonia e lingua sono tutte collegate alle opportunità che la terra ha offerto. Pertanto è impossibile separare il patrimonio culturale dalla terra e dall’acqua che hanno nutrito la loro cultura e le loro identità.
La lingua Mapudungun è uno di questi valori culturali e contiene molti aspetti che ci affascinano e ci insegnano cose sulle società naturali, sull’intelligenza simbolica e attraverso di essa apprendiamo anche il sistema che attacca i valori dei popoli, il sistema capitalistico della civiltà.
In Mapudungun “mapu” significa terra e “dungun” significa discorso, formando il significato di “lingua della terra”, allo stesso modo “che” significa popolo, formando il nome “Mapuche” o “popolo della terra”. Per quanto riguarda le radici della lingua, gli studiosi stanno ancora dibattendo sulla storia del Mapudungun e non esiste un chiaro consenso sulle sue radici linguistiche. Ci sono circa 202.000 persone che parlano la lingua, che rappresenta solo una piccola parte della popolazione Mapuche totale, che oggi è aumentata a circa 1,5 milioni. Sono stati sottoposti a dure politiche di assimilazione, ma nonostante ciò i dialetti spagnoli locali hanno ereditato molte parole dal Mapudungun (come “guata” che significa pancia o “quiltro” che significa “mut”, o cane meticcio), rendendo impossibile negare l’esistenza e l’importanza di questa cultura. Inoltre, l’influenza tra la cultura Inca e quella Mapuche si riflette anche nell’interscambio linguistico. Ciò può essere in parte spiegato dallo scambio di merci che si è svolto prima tra Inca e Mapuche, e poi tra spagnoli e Mapuche. Lo scambio culturale arrivò persino al punto che si formò un parlamento bilaterale, composto da delegati sia Mapuche che spagnoli, chiamato Parlamento di Quillín.
Questo interscambio di culture e, attraverso questo, di parole, indica anche una caratteristica sia della cultura che della lingua. Non obbedisce a leggi o confini, come a volte gli stati nazionali vogliono far credere, come se cultura e lingua potessero essere regolamentate e congelate nel tempo. Questa è anche una delle caratteristiche del Mapudungun che lo rende interessante da approfondire. Fin dalla sua prima infanzia, è stata una lingua libera dalla scrittura, in altre parole una cultura completamente orale, e ha anche un carattere molto fluido. Quando le parole non sono congelate nel tempo e nel significato, tendono a cambiare con il tempo e lo spazio. Ad esempio, se vogliamo tradurre la parola “alwe”, che in modo molto semplificato significa “anima primordiale” o “anima animale”, dobbiamo avventurarci in una spiegazione molto lunga per cogliere tutti i diversi aspetti di questa parola. È un tentativo di distinguere tra l’anima di base e la seconda anima, che è più vicina al regno psicologico o mentale dello spirito. Questa spiegazione non è di gran lunga sufficiente a cogliere il pieno significato di questa parola, poiché ha un profondo significato spirituale che si è sviluppato nel corso di migliaia di anni. In una cultura verbale le parole tendono a cambiare e a svilupparsi a seconda del contesto in cui vengono utilizzate, di chi le usa, di chi vengono utilizzate e di dove vengono utilizzate, in senso geografico ma anche semantico.
La cosmogonia Mapuche si è sviluppata parallelamente alla lingua nel corso dei millenni e il significato dei concetti spirituali si è approfondito e modificato nel tempo e nello spazio. In un certo senso, questo è il modo naturale in cui si sviluppa il linguaggio quando non lo leghiamo a un simbolo scritto che ne rappresenti il significato. Il linguaggio scritto tende a limitare il significato delle parole a ciò che è specificato come significato in quel momento e luogo specifico. Fin dal primo esempio di linguaggio scritto, circa 5000 anni fa in Sumeria, in quello che oggi conosciamo come Iraq, esso fu strettamente connesso all’emergere dello stato e del patriarcato, poiché divenne uno strumento centrale per amministrare il crescente surplus derivante dallo sfruttamento praticato dallo stato-tempio. Man mano che il potere tendeva a concentrarsi attorno al tempio e alla casta sacerdotale al vertice, aumentò la necessità di documentare ciò che si possedeva e quanto. La necessità di scrivere e documentare crebbe man mano che le persone che possedevano e controllavano il prodotto diventavano un gruppo sempre più piccolo, pur controllando una società sempre più ampia.
Come per la maggior parte delle invenzioni, questo non significa che la casta dominante abbia improvvisamente deciso di inventare la scrittura per questo scopo. Ma il carattere opportunistico della casta dominante e la sua pratica di sottrarre e conservare strumenti, sia materiali che immateriali, alla società e di assicurarsene il controllo con la forza, hanno fatto sì che gli scribi, le persone che sapevano scrivere, finissero sotto il controllo dello stato-tempio. Con il tempo, questa struttura si è sviluppata in complessità. Oggi il potere di documentazione e definizione è sotto il controllo statale attraverso la burocrazia statale, le corporazioni amministrative e le università.
“Gli uomini hanno bisogno del potere della tecnologia solo quando acquisiscono proprietà. Per questo motivo sviluppano la scrittura. Nei templi, questioni tecniche come il numero di schiavi, il cibo che danno loro, quanti schiavi inviare, ecc. richiedono la scrittura. La scrittura non è sacra, è uno strumento tecnico ed è legata al colonialismo.” – Abdullah Öcalan
Uno degli effetti tragici dello sviluppo del linguaggio scritto è il restringimento del significato delle parole e la tendenza a ridurle a significati standardizzati. Potrebbe essere difficile immaginare cosa significherebbe crescere in un paradigma in cui il linguaggio è libero e si sviluppa organicamente in relazione allo sviluppo della nostra cultura e della nostra società, ma la lingua Mapudungun ci offre un indizio su come ciò potrebbe essere possibile.
Naturalmente, questo non significa che possiamo o dobbiamo negare il valore della lingua scritta. Grazie ad essa comunichiamo attraverso lo spazio e il tempo, io come autore e tu come lettore. Ma dobbiamo identificare le radici della lingua scritta, il ruolo che ha avuto nel sostenere lo sviluppo della civiltà e della burocrazia, per poterci liberare anche dagli effetti distruttivi che ha avuto sulle nostre capacità cognitive e da come ha sviluppato la nostra mentalità riduzionista e la nostra visione del mondo. Come per molte altre cose, la scrittura in sé è uno strumento neutrale, ma nelle mani dello stato patriarcale diventa un’arma contro la società. Dobbiamo studiarla e comprenderla per poterla liberare da queste catene e trasformarla in uno strumento per la liberazione della mente e dello spirito umano, proprio come la cultura parlata è stata per il popolo-nazione Mapuche, e forse per tutti noi prima dell’invenzione della scrittura.