¿Podría presentarse a sí misma y al Instituto de Ecología Social?
Soy una activista política y antropóloga que ha dedicado su vida a estudiar, compartir y poner en práctica las ideas de la ecología social. Criada en la capital imperial, Washington, D.C., comprendí desde muy temprana edad que hay algo fundamentalmente erróneo en nuestro sistema de gobierno. Sin embargo, la alternativa no me quedó clara hasta que descubrí la ecología social, lo cual ocurrió apenas unos meses antes del movimiento Occupy Wall Street. Desde entonces, me he esforzado por descubrir la esencia de la «democracia real», solo para darme cuenta de que sus misterios son infinitos. El año pasado publiqué un libro que traza un retrato de la ecología social, titulado La práctica de la ecología social: de Bookchin a Rojava y más allái. En él se explora no solo la teoría, sino también la historia de la ecología social a través de los movimientos, donde, por supuesto, el movimiento de liberación kurdo ocupa un lugar destacado.
En este trabajo, he tenido la suerte de contar con la orientación del Instituto de Ecología Social (ISE), una escuela de educación revolucionaria que Murray Bookchin fundó junto con un entonces estudiante universitario llamado Daniel Chodorkoff en 1974. El Instituto, ubicado en las remotas colinas del centro de Vermont, se convirtió rápidamente en un faro para que los jóvenes aprendieran habilidades como la jardinería orgánica, el diseño arquitectónico ecológico y las energías renovables. Estas habilidades se enseñaban junto con la filosofía dialéctica, la teoría crítica, el feminismo y la historia política. Hoy en día, el Instituto ya no administra una granja, pero sigue ofreciendo cursos digitales, un programa de mentoría y un seminario anual. Persiste como una de las organizaciones radicales más antiguas de los Estados Unidos.
¿Podrías decirnos algo sobre la historia de la relación entre Murray Bookchin y Abdullah Öcalan y el intercambio que mantuvieron?
La conexión entre las ideas de Murray Bookchin y Abdullah Öcalan seguramente será objeto de debate entre los historiadores durante muchos años. A primera vista, ambos parecen tener poco en común. Bookchin fue un intelectual relativamente de nicho, criado en la metrópoli global de la ciudad de Nueva York y asociado en gran medida con el neo-anarquismo. Öcalan nació en un pequeño pueblo de Bakur, en el Kurdistán, pero llegó a liderar una fuerza poderosa y bien disciplinada de militantes marxistas, desempeñando un papel clave en la política de Medio Oriente.
Sin embargo, ambos se han convertido, en última instancia, en figuras clave en la reinvención del socialismo como proyecto democrático. Ya desde la Guerra Fría, Bookchin comenzaba a cuestionar la exigencia de disciplina partidaria propia del socialismo de Estado. En 1956, Bookchin lideró el apoyo internacional a Hungría en su lucha contra la invasión soviética, trabajando junto a su mentor, Josef Weber, y su grupo, Contemporary Issuesii. Décadas más tarde, Öcalan y sus círculos dentro del Partido de los Trabajadores del Kurdistán emprendieron un ajuste de cuentas similar con el nacionalismo, el autoritarismo y el Estado, optando por una «tercera vía» entre el nacionalismo kurdo y el neoliberalismo.
Ambos hombres también entendían lo que significa ser pobre y marginado. Bookchin provenía de una familia de refugiados judíos de habla rusa que se establecieron en el Bronx. Fue criado en gran parte por su abuela, una mujer que ayudó a impulsar un levantamiento revolucionario en 1905 como miembro del Partido Socialista Revolucionarioiii. Öcalan, nacido en el seno de una familia de escasos recursos en la provincia de Sanliurfa, estuvo expuesto constantemente a la privación material, la falta de poder político y la violenciaiv. Desde su infancia, Öcalan observó la doble opresión que sufrían las niñas y las mujeres a su alrededor, al ser tanto kurdas como mujeres en un mundo patriarcal. Sin duda, estas experiencias los inspiraron a desarrollar una visión más amplia de la liberación.
Los dos hombres mantuvieron una breve correspondencia indirecta, que se puede leer aquív en su totalidad. Casi una década antes de la Revolución de Rojava, Öcalan, quien se encontraba encarcelado en medio de negociaciones de paz con el partido gobernante de Turquía, ordenó a sus abogados que se pusieran en contacto con Bookchin. Esto fue posible gracias a un traductor alemán llamado Reimar Heider, así como a la compañera de vida de Bookchin, Janet Biehl. Sin duda, la carta de Öcalan fue toda una sorpresa para Bookchin, quien en ese entonces se encontraba en los últimos años de su vida y hacía mucho que había dejado atrás sus días de activismo político. No obstante, su correspondencia muestra a Öcalan ansioso por recibir los comentarios de Bookchin sobre sus manuscritos y escritos, describiéndose a sí mismo como «un buen estudiante» y afirmando la determinación del movimiento kurdo de hacer realidad las ideas de Bookchin en el Medio Oriente. Bookchin, aunque con problemas de salud, muestra su apoyo al proyecto democrático kurdo y a la ambición intelectual de Öcalan.
Sin embargo, existe una tendencia a exagerar la influencia de Bookchin en el pensamiento de Öcalan. Por un lado, el desarrollo del Estado en la Mesopotamia neolítica nunca fue para Öcalan un mero interés intelectual; es el punto de partida de una lucha constante por la existencia de unos 45 millones de kurdos y su derecho a una vida digna. Además, su filosofía de la modernidad democrática está claramente en diálogo con otros pensadores como Immanuel Wallerstein, Michel Foucault y Friedrich Nietzsche. Según admite el propio Öcalan, el sociólogo Andre Gunder Frank y su libro *El sistema mundial: ¿quinientos años o cinco mil?* representan «la mejor presentación posible de mis puntos de vista»vi . También vale la pena señalar que grandes pensadores como Bookchin y Öcalan ayudan a impulsar, sintetizar y catalizar movimientos intelectuales, pero no son sus dueños. La política del confederalismo democrático se ha forjado a lo largo de muchos siglos de lucha política, y ninguna persona puede atribuirse su autoría.
¿Dónde ves conexiones entre la ecología social desarrollada por Murray Bookchin y el paradigma de la modernidad democrática desarrollado por Abdullah Öcalan y el movimiento kurdo? ¿Dónde ves también diferencias?
La ecología social y la modernidad democrática comparten una cosmología: una comprensión del orden en el universo en su conjunto y en la sociedad en particular. Este orden es «ecológico» en el sentido de que es acumulativo, relacional y se define por una continuidad orgánica. Aunque la sociedad no se puede reducir a la historia natural, podemos identificar la persistencia de ciertos principios organizativos. Por ejemplo, en los ecosistemas naturales, la biodiversidad es fundamental para la estabilidad. Cuando una especie polinizadora se ve amenazada, otras diez pueden intervenir para fertilizar las plantas. El mismo principio se aplica, en términos generales, a las personas y las culturas. La coexistencia pacífica de culturas y subculturas permite un mayor florecimiento humano. Así como los monocultivos son inestables, la conformidad social causa sufrimiento.
Por lo tanto, hay un contenido real detrás de las metáforas ecológicas que encontramos a lo largo de la filosofía de la modernidad democrática. En el Medio Oriente, se ha acumulado una asombrosa variedad de culturas, religiones, idiomas y etnias a lo largo de miles de años; de hecho, desde el período neolítico. Cuando Öcalan habla de un jardín de rosas y sus espinas, se refiere a los mecanismos mediante los cuales el pueblo kurdo puede protegerse a sí mismo y a la gran diversidad de pueblos con los que está orgánicamente entrelazado. Quizás esta sea otra forma de interpretar la poderosa frase «la resistencia es vida»vii .
Otro punto de coincidencia fundamental en los trabajos de Bookchin y Öcalan es una comprensión compartida de la importancia histórico-mundial del desarrollo del Estado en la antigua Sumeria. La historiografía occidental convencional considera que el desarrollo del Estado es inevitable. En este sentido, no es un fenómeno «histórico», sino natural. Basándose en varias de las mismas fuentes clave que inspiran a Öcalan, Bookchin argumentó que la estabilización del Estado en Sumeria no fue ni predestinada ni predeterminada. También puso de manifiesto que «el Estado» no es meramente una forma de gobierno. Es una mentalidad particular sustentada por una cosmología del dominio. Como escribe en La ecología de la libertad (1981)viii ,
El Estado no es simplemente una constelación de instituciones burocráticas y coercitivas. Es también un estado de ánimo, una mentalidad inculcada para ordenar la realidad. En consecuencia, el Estado tiene una larga historia, no solo institucionalmente, sino también psicológicamente.
Décadas más tarde, Öcalan le dio un nombre a esta cosmovisión: modernidad capitalista. La modernidad capitalista encarna un desarrollo largo y acumulativo de un aparato opresivo, tanto como realidad material como realidad psicológica. Sin embargo, en cada etapa, este desarrollo condujo necesariamente a su opuesto: el desarrollo de una cosmovisión de libertad y resistencia. A esto se refiere Bookchin cuando dice que la libertad tiene una «ecología».
Öcalan también le dio un nombre a esta visión del mundo: modernidad democrática. La modernidad democrática reconcilia el conocimiento tradicional de las «sociedades orgánicas» antiestatales, como la kurda, con los elementos liberadores de la modernidad global. De esta manera, la ecología social y la modernidad democrática son dos caras de la misma moneda. La ecología social es una expresión de la modernidad democrática, y la modernidad democrática es una expresión de la ecología social.
En los últimos años, esta cosmovisión (o cosmovisiones) ha convergido cada vez más en una visión política arraigada en un vocabulario conceptual de democracia directa, ciudadanía, asambleas populares y confederaciones. En mi opinión, la característica definitoria de esta visión no es la estructura del federalismo, sino el reconocimiento de que la democracia está intrínsecamente ligada a la conciencia y la racionalidad. Además, esa conciencia y esa racionalidad son procesos de desarrollo arraigados en la evolución natural. El confederalismo democrático es, por lo tanto, necesariamente abierto. La democracia es una puerta abierta.
A pesar de estos puntos en común, la ecología social y el confederalismo democrático deben considerarse realmente como historias intelectuales independientes. Una tiene sus raíces en lo que podríamos considerar lo mejor de la tradición filosófica occidental y la dialéctica. La otra se basa en una conexión indígena ininterrumpida con la tierra, la vida y la sociedad orgánica. Aunque llegan a un destino similar, tienen preocupaciones inmediatas diferentes. El confederalismo democrático, por supuesto, se trata de defender y organizar a las personas que viven hoy en día en el Medio Oriente. La otra gran diferencia, por supuesto, es el énfasis que el confederalismo democrático hace sobre el fenómeno de la opresión de las mujeres.
¿Cómo se relacionan, en tu opinión, la lucha de las mujeres y la ecología?
Para mí, la lucha de las mujeres y la ecología son, en el fondo, lo mismo. El género es un aspecto tremendamente fluido de la vida humana, que encierra en sí mismo innumerables contradicciones, paradojas, oportunidades y lagunas. Sin embargo, no deja de ser cierto que, bajo la forma de sociedad jerárquica que ha adoptado la modernidad capitalista en los últimos siglos, las mujeres son las guardianas designadas de la vida. Me refiero a que, en la modernidad capitalista, somos nosotras quienes damos a luz a los hijos, cuidamos a los adultos mayores, curamos las heridas, cuidamos los jardines, preparamos las comidas, confeccionamos la ropa y mantenemos el hogar. Al mismo tiempo, se nos ha impedido participar en la política, se nos ha aterrorizado para alejarnos de la esfera pública, se nos ha intimidado hasta hacernos perder la cordura, se nos ha humillado y se nos ha relegado a posiciones de inferioridad con respecto a los hombres siempre que ha sido posible. Así, este sistema de valores jerárquico denigra a las mujeres y al resto de la vida —incluidos los niños, los animales, las plantas y la propia biosfera— de un mismo tirón.
Las ecofeministas sociales que han enseñado y estudiado a lo largo de los años en el Instituto de Ecología Social son muy conscientes de esta conexión. A principios de la década de 1980, estas mujeres lideraron poderosos movimientos horizontales como la “Acción de las Mujeres en el Pentágono”, una movilización de dos días de desobediencia civil y teatro de guerrilla que detuvo temporalmente las operaciones en la sede del Departamento de Defensa de EE. UU.ix . Aunque la lucha feminista en EE. UU. se encuentra sin duda en un momento de debilidad hoy en día, este legado sigue siendo importante para los futuros movimientos feministas.
La lucha de las mujeres es también mi lucha personal. Fue mi madre quien nos llevó a mí y a mis hermanos al bosque cuando éramos niños, quien nos enseñó a orientarnos en el paisaje, a identificar plantas y animales, y a interpretar el clima. Ella nos brindó una educación ecológica. Y, sin embargo, la sociedad la castigó por hacerlo en lugar de recompensarla. Cuando la violencia de mi padre condujo al divorcio, su ausencia del mercado laboral y el control de él sobre las finanzas familiares la dejaron en la pobreza y en una situación de dificultades. Su habilidad como educadora no fue reconocida porque no existen mecanismos para reconocer o compensar a las madres. De manera muy real, entonces, el sufrimiento de nuestra madre está ligado al sufrimiento de este planeta.
En el movimiento kurdo, la jineolojî es el proyecto de recuperar a las mujeres como sujeto histórico. Implica valorizar y, hasta cierto punto, formalizar las habilidades y los conocimientos tradicionales de las mujeres en campos como la salud, la producción de alimentos, los textiles y la artesanía, y la crianza de los hijos como base de una modernidad democrática. Los hombres, bajo el patriarcado, están en gran medida alejados de estas tareas, por lo que la jineolojî trata solo de ayudar a las mujeres, sino de capacitar a los hombres en las artes de mantener la vida.
Los activistas occidentales suelen tener una idea muy simplista de la jineolojî. La ven como un proyecto esencialista que busca afirmar a la «mujer» como una entidad sagrada y atemporal. De hecho, ocurre todo lo contrario. Para liberar la vida, tenemos que liberar a las mujeres, lo que significa capacitar a los hombres para que se conviertan en mujeres, en el sentido de que se conviertan en guardianes de la vida. ¿Qué podría ser más queer o ecológico que eso?
¿Cómo puede la ecología social, como enfoque y filosofía, fortalecer el internacionalismo hoy en día?
La ecología es más que una mera preocupación, inquietud o consideración por el medio ambiente. Es la conciencia de que en realidad no existe tal cosa como un «medio ambiente» externo y que, por el contrario, los seres humanos están plenamente integrados en los sistemas y relaciones biológicas. La alienación que percibimos entre la sociedad y la naturaleza es una ilusión peligrosa.
Por esta razón, la formulación y la implementación del confederalismo democrático no solo concierne a los kurdos, sino a todos los seres humanos. No solo a los seres humanos, sino a toda la vida en la Tierra. Como dice Öcalan una y otra vez, importa cómo formulamos nuestro análisis del problema. Todos nuestros esfuerzos, por muy incansables que sean, serán en vano a menos que avancemos en la dirección correcta. El nacionalismo, incluidas sus variantes socialistas, no avanza en la dirección correcta. Incluso cuando los Estados-nación implementan políticas ambientales aparentemente protectoras, estas no están estructuradas de manera ecológica. Por lo tanto, inevitablemente fracasarán en proteger la diversidad completa de los ecosistemas humanos y no humanos.
La ecología social y el confederalismo democrático fortalecen el internacionalismo al ofrecer una alternativa global y liberadora. En lugar de la identidad y la pertenencia a una nación, proponen una identidad y una pertenencia basadas en la ciudad y en la comunidad. Esto no significa negarse a sentirse orgulloso de la propia cultura, lengua o identidad étnica. Más bien, significa revitalizar la ciudad —en toda su gloriosa diversidad social y ecológica— como el centro del poder político y el terreno de la auténtica acción política. Con el mismo gesto de centrarse en lo local, la ecología social y el confederalismo democrático se vuelven globales. Ayudan a construir una izquierda verdaderamente global y verdaderamente internacionalista al aclarar la historia, el carácter y el propósito compartidos de la humanidad sin borrar el sufrimiento de la colonización y la desigualdad.
i La práctica de la ecología social: de Bookchin a Rojava y más allá. Eleanor Finley. 2025. Pluto Press. https://www.plutobooks.com/9780745346908/practicing-social-ecology/
ii van der Linden, M. (2001). La prehistoria del anarquismo de la posescasez: Josef Weber y el Movimiento por una Democracia de Contenido (1947-1964). https://www.bopsecrets.org/images/weber.pdf
iiiEcología o catástrofe: la vida de Murray Bookchin, Janet Biehl. Oxford University Press. 2015. (página 2)
iv Iniciativa Internacional «Libertad para Öcalan – Paz en Kurdistán». https://www.freeocalan.org/biography
v Correspondencia entre Bookchin y Öcalan. Archivo Anarquista. https://theanarchistlibrary.org/library/various-authors-bookchin-ocalan-correspondence
vi La sociología de la libertad. Abdullah Öcalan. PM Press. 2020. (página 10)
vii Guerrilleras de YJA Star: Nuestra resistencia es el legado de Mazlum Doğan. Sema Gabar-Avrin Mazlum. ANF News. https://english.anf-news.com/kurdistan/yja-star-guerrillas-our-resistance-is-the-legacy-of-mazlum-dogan-50752
viii La ecología de la libertad: El surgimiento y la disolución de la jerarquía. Murray Bookchin. Cheshire Books. 1982. (página 95)
ix Acción de las Mujeres en el Pentágono. Colección Diana Mara Henry, UMass, Amherst. http://exhibits.library.umass.edu/scua/s/diana-mara-henry/page/wpa