Del 11 al 15 de febrero de 2026, más de 400 mujeres se reunieron en Bogotá, Colombia, para un encuentro histórico convocado por la Red de Mujeres Tejiendo Futuro. Las delegadas llegaron de toda Abya Yala — nombre que muchos pueblos indígenas utilizan para referirse al continente americano —, así como del Kurdistán y otras regiones del mundo. Procedían de comunidades moldeadas por montañas y selvas tropicales, desiertos y ciudades, territorios marcados por el extractivismo y la guerra, y patrias sostenidas por la memoria y la resistencia. Hablaban diferentes idiomas y traían consigo historias distintas, pero compartían una convicción común: que la libertad de las mujeres es inseparable de la libertad de los pueblos y la defensa de la tierra. Vinieron porque los tiempos lo exigen.
La conferencia fue una continuación regional de las anteriores conferencias internacionales de mujeres celebradas en Fráncfort en 2018 y Berlín en 2022. Esas reuniones sentaron las bases de lo que ahora se conoce como la Red de Mujeres Tejiendo Futuro.
La conferencia se desarrolló bajo el lema «Floreceremos, porque la guerra no puede acabar con nuestras raíces». Expresaba tanto dolor como determinación: un reconocimiento de la violencia que sufren las comunidades y un rechazo a rendirse ante ella. Estuvo dedicada a las mujeres cuyas vidas simbolizan la resistencia transnacional: Berta Cáceres, la líder indígena hondureña asesinada por defender su territorio; Rosa Luxemburg, cuyo pensamiento revolucionario sigue inspirando debates sobre el socialismo y la democracia; Sakine Cansız, miembro fundadora del movimiento de mujeres del Kurdistán; y Alina Sánchez, internacionalista argentina que se unió a la lucha por la libertad del Kurdistán.
Sus nombres no se mencionaron como símbolos lejanos, sino como presencias entretejidas en las luchas actuales. Las participantes hicieron hincapié en que los muertos no son abstracciones, sino enseñantes por cuyos sueños luchamos.
El sonido del camino resonó con fuerza entre las palabras de las mujeres del mundo. Desde Kurdistán hasta Abya Yala, resonó la voz de la lucha, la resistencia y la esperanza. Tras cuatro días de encuentro, las participantes hicieron algo más que intercambiar experiencias: unieron sueños y necesidades, perspectivas y camaradería. Reconocieron que recorrer los territorios significa fortalecer los pasos juntas en una unidad interconectada. Las mujeres no esperan a que las salven; están construyendo estructuras de autonomía en sus comunidades. Están plantando semillas ancestrales, defendiendo las fuentes de agua, estableciendo cooperativas y educando a las nuevas generaciones.
Una ceremonia de conexión con la tierra y de intención
La reunión comenzó con un ritual dirigido por autoridades espirituales de las naciones indígenas mapuche, quechua, lenka, aymara y otras. Invitaron a la madre de Alina Sánchez, Şehid Legerin Çiya, a hablar con ellas. Ella habló de su orgullo al ver cumplidos los sueños de su hija. Se elevó humo, se vertió agua, se colocaron semillas en el centro y se encendieron velas por las asesinadas, desaparecidas y encarceladas. Las mujeres trajeron tejidos, aceites esenciales, fotografías de compañeras y objetos sagrados de sus territorios. La ceremonia pidió permiso a las fuerzas ancestrales y a la propia tierra para que la conferencia se desarrollara con armonía y claridad.
Había tristeza en la sala, tristeza por las comunidades desplazadas, los ríos envenenados, los bosques talados, las hijas perdidas por la guerra, el feminicidio o la represión. Sin embargo, también había una fuerza palpable. Las mujeres se abrazaron, cantaron y ofrecieron oraciones en varios idiomas. En este acto compartido de recuerdo e invocación, la conferencia estableció su tono: análisis político basado en la conexión espiritual; resistencia arraigada en la reverencia. El tejido de la conferencia se entrelazó a partir de ambos.
Vanessa Jeudi es miembro de la organización feminista Dantó en Haití y de «UNIR», en nombre de la cual participó en la conferencia. UNIR lleva a cabo programas de intercambio cultural entre el pueblo haitiano y otros países de Abya Yala, para la defensa de los territorios, contra el extractivismo, contra el patriarcado y por la descolonización de la cultura haitiana.
¿Por qué era importante para ti participar en esta conferencia?
Necesitamos organizarnos para encontrar una solución a todo lo que estamos viviendo. Y creo que no es posible organizarse a nivel de Abya Yala, contra el imperialismo, contra el patriarcado, el racismo y la expropiación de tierras, sin Haití. Porque en Haití tuvimos la deportación de todos estos africanos de diferentes grupos étnicos de África. No hablábamos el mismo idioma, no teníamos la misma cultura, pero el criollo y el vudú haitiano surgieron como una cultura común, en resistencia al colonialismo y hoy en resistencia al imperialismo y todo lo que conlleva. Por eso, con mi presencia en esta conferencia pretendo unirme y organizarme con otras organizaciones, otras estructuras, otras comunidades de Abya Yala, que son guardianas de la cultura ancestral, para que podamos organizarnos juntos. Creo que es importante organizarnos juntas a nivel de Abya Yala, Kurdistán, Palestina. Organizarnos porque el modelo operativo del capitalismo, del patriarcado y de la explotación consiste precisamente en apropiarse de nuestros cuerpos. Y nuestro modelo operativo consiste en descifrar todas estas estrategias, construir nuestra propia estrategia y unirnos.
¿Qué es lo que más te ha impresionado durante esta conferencia?
Soy practicante de vudú, es decir, practico la cultura vudú haitiana. Lo que más me ha llamado la atención aquí es que la espiritualidad y la política no están disociadas. Hacemos todo esto, pero lo hacemos en nombre de nuestros antepasados. Lo hacemos en nombre de aquellos que nos precedieron, que fueron asesinados, pero que aún nos protegen y nos dan la fuerza para continuar nuestra lucha. Y eso me llamó la atención porque en Haití, incluso hoy en día, el vudú es una cultura oprimida. Lo que veo aquí es que, a través de la política, estamos recuperando nuestra cultura espiritual.
¿Cuáles son sus propuestas para el futuro de esta red?
Lo que propongo es que aceptemos nuestras diferencias, por supuesto, pero que veamos cómo podemos entrelazar nuestras luchas. Vivimos las mismas realidades con matices, con diferencias. No hablamos los mismos idiomas, no tenemos las mismas culturas, pero tenemos mucho en común. Actualmente, el mundo se encamina por una pendiente resbaladiza que conduce a una caída vertiginosa, pero también creo que a través de estas conferencias, a través de estas organizaciones, a través del encuentro de estas mujeres, cada una inspiradora a su manera, hay esperanza y podemos volver a subir esa pendiente.
Nombrando los sistemas que amenazan la vida – política colonial y ataques en Abya Yala: la lucha por la defensa de la tierra
Los días siguientes se dedicaron al análisis y la estrategia. El primer día, diferentes mesas redondas abordaron lo que las participantes describieron como los sistemas entrelazados del colonialismo, del patriarcado, del capitalismo y del militarismo. Las ponentes detallaron cómo las políticas extractivistas —la explotación a gran escala de minerales, petróleo, agua y tierra— siguen devastando territorios en toda Abya Yala y más allá. Describieron cómo las empresas multinacionales operan con la complicidad de los gobiernos y las fuerzas paramilitares, extrayendo riqueza y dejando a su paso contaminación, desplazamientos y estructuras comunitarias destrozadas.
Las mujeres describieron la represión, los asesinatos, el encarcelamiento y el estrangulamiento financiero en múltiples territorios. Nombraron guerras imperialistas y conflictos armados internos. Denunciaron la «guerra especial» que libran los medios de comunicación hegemónicos contra las mujeres y los pueblos, una guerra que distorsiona las narrativas, criminaliza la resistencia y aísla a las comunidades.
Las participantes hicieron hincapié en que estos sistemas no solo tienen como objetivo la tierra, sino también la memoria, el idioma y la vida comunitaria. Los bloqueos financieros, la persecución política y el borrado cultural fueron identificados como herramientas utilizadas para debilitar la resistencia. Desde Venezuela y Cuba hasta los territorios indígenas de Colombia, México, Honduras y Brasil, los testimonios relataron intentos de estrangular a las comunidades socavando su capacidad de sostenerse material y culturalmente.
«Puede que mis palabras suenen radicales. Pero lo que nos preocupa es que es nuestra tierra, nuestro territorio, donde queremos criar a nuestros hijos. Se están tomando decisiones sobre nosotras y nuestra tierra, al igual que sobre nuestros cuerpos como mujeres, que no son decisiones que tomamos nosotras mismas».
– Nadia Umaña, Congreso de los Pueblos, Cauca, Colombia
«Nuestro río era nuestra vida, nuestra agua, la fuente de nuestra existencia. Hoy, este río ha sido violado. Apenas sigue vivo».
– Atahualpa Sophia, El Salto de Vida, Jalisco, México
Las mujeres del Kurdistán describieron realidades paralelas. Hablaron de la guerra, la represión estatal, el encarcelamiento y el asesinato de activistas. Explicaron cómo la organización autónoma de las mujeres se ha convertido tanto en una fuente de esperanza como en un objetivo de ataque. En todas las regiones se observó un patrón: la violencia contra las mujeres y la violencia contra la tierra funcionan con la misma lógica de dominación.
El cuerpo–territorio
El concepto central que se exploró durante la segunda ronda de mesas redondas fue el cuerpo-territorio. Afirma que el cuerpo de una mujer no es simplemente una entidad física individual, sino parte de un tejido territorial más amplio, inseparable de la tierra, del agua y de la comunidad. Violar el cuerpo de las mujeres es violar el territorio; defender el territorio es defender el cuerpo de las mujeres.
Las panelistas compartieron relatos desgarradores de feminicidios, violencia sexual, desplazamientos forzados y criminalización de las defensoras. Sin embargo, también describieron estrategias de protección colectiva y sanación. La autodefensa se discutió no solo en términos físicos, sino como una práctica integral, que incluye conocimientos jurídicos, redes de vigilancia comunitaria, apoyo psicológico y el fomento de la confianza y la solidaridad.
Los debates no fueron abstractos, sino que se basaron en experiencias vividas. Las hijas de líderes asesinadas hablaron junto a jóvenes organizadoras de barrios urbanos. Las ancianas indígenas compartieron conocimientos ancestrales junto a activistas formadas en comunicaciones modernas y estrategias mediáticas. La sala se convirtió en un archivo vivo de la resistencia.
Aportando el color de las mujeres a la resistencia
La última ronda de debates se centró en los sistemas entrelazados del patriarcado, el colonialismo, el capitalismo y la represión estatal, examinando sus devastadores efectos tanto en las mujeres como en la tierra. Los debates destacaron cómo las estructuras capitalistas explotan y oprimen a las comunidades marginadas, en particular a las que viven en la pobreza, al tiempo que perpetúan las injusticias raciales y de género, especialmente contra las mujeres. Las participantes hicieron hincapié en la necesidad de la solidaridad transfronteriza, reconociendo que las luchas en una región pueden tener efectos de gran alcance en otras.
Surgió un tema central en torno al papel de las mujeres como creadoras de vida y protectoras del territorio, vinculando la defensa de los derechos de las mujeres con la defensa de la tierra. La lucha contra el patriarcado se planteó no solo como una lucha física, sino también como una batalla mental y cultural, en la que recordar y llevar adelante el legado ancestral es esencial para mantener la resistencia. El debate reforzó la idea de que la autonomía de las mujeres es clave para desafiar los sistemas de opresión que pretenden controlar tanto los cuerpos como las tierras. Se hizo hincapié en la necesidad de la unidad entre las diversas luchas, y las participantes hicieron un llamamiento a que floreciera la esperanza rebelde a pesar de las abrumadoras fuerzas de la violencia y la explotación.
«Las mujeres son las que crean la vida, las que llevan el agua de la vida dentro de ellas».
– Sleydo y Jennifer Witcamp, puesto de control de Gidimt’en, pueblos Wet’suwet’en
«Resistir significa luchar. Debemos seguir siendo rebeldes para ayudar a que florezca la esperanza. La lucha contra el patriarcado es también una lucha mental. Debemos recordar y transmitir el legado de nuestras antepasadas.»
– Claudia, Mujeres MODEP (Colombia)
Talleres: Sistematizar la sabiduría
El segundo día, la conferencia se dividió en diez talleres simultáneos. Los temas abarcaron desde la autodefensa y la educación política hasta las economías comunitarias, la salud, la cultura y el arte, la comunicación y la Jineolojî, una ciencia de las mujeres propuesta por el movimiento de mujeres del Kurdistán que busca recentrar el conocimiento desde la perspectiva de las mujeres.
En círculos más pequeños, el intercambio se profundizó. Las mujeres debatieron sobre cómo preservar las semillas autóctonas y los alimentos ancestrales, cómo organizar cooperativas, cómo crear radios comunitarias y grupos de teatro, cómo documentar las violaciones de los derechos humanos y cómo educar a las niñeces con materiales arraigados en su historia. Y lo más importante, cómo tejer estos proyectos entre sí.
Hubo risas y también seriedad. Las mujeres compararon canciones, patrones de bordado y remedios herbales. Debatieron estrategias para enfrentarse a las instituciones estatales sin ser cooptadas por ellas. Examinaron con honestidad los éxitos y los fracasos. El ambiente no era ni ingenuo ni cínico, sino atento y constructivo.
Cuando se presentaron las conclusiones de los talleres en el pleno, surgieron temas recurrentes. Las participantes hicieron hincapié en la urgencia de la organización política y la educación; la necesidad de organizar la ira colectiva para que sea transformadora en lugar de destructiva; la importancia del arte y la cultura para mantener la moral; y la necesidad de defender la biodiversidad como seres vivos con derechos. Las participantes pidieron sistematizar y compartir la sabiduría, fomentar la confianza y crear medios de comunicación autónomos. Fortalecer el internacionalismo significa reconocer la diversidad de conocimientos y experiencias, y crear espacios donde estos puedan encontrarse.
Tejiendo redes a través de las diferencias
A lo largo de la conferencia, el concepto de confederalismo democrático —un modelo que enfatiza la democracia de base, la autonomía y las comunidades en red— apareció como un punto de diálogo, especialmente entre el movimiento kurdo y los del Abya Yala. Las participantes exploraron cómo las estructuras arraigadas localmente pueden vincularse entre regiones sin borrar la especificidad cultural.
La frase «tejer el futuro» era más que una metáfora poética. Describía una práctica deliberada de construir conexiones: entre las luchas rurales y urbanas, entre generaciones, entre las dimensiones espirituales y políticas de la vida. Las mujeres hablaron de crear espacios permanentes de intercambio, campañas conjuntas y días de acción coordinados.
También abordaron los retos internos. Las diferencias de idioma, de estrategia y de contexto político pueden crear malentendidos. La conferencia no ignoró estas tensiones. En cambio, las trató como material para el aprendizaje. El objetivo no era la uniformidad, sino la alineación en torno a principios compartidos: autonomía, dignidad, equilibrio ecológico y liderazgo de las mujeres.
La cultura como resistencia
Las tardes se dedicaron a la expresión cultural. Un bazar permitió a las participantes compartir artesanías, libros, textiles y alimentos de sus territorios. Las actuaciones incluyeron música y danza de múltiples tradiciones. En un evento, las mujeres bailaron juntas en círculo, haciéndose eco de expresiones feministas globales como «Ni Una Menos» y las coreografías inspiradas en Las Tesis. Estos gestos vincularon la resistencia local con los movimientos globales.
La cultura significa resistencia y diversidad; no es un producto ni algo meramente estético.
El arte debe existir en diálogo y en flujo. La estética es la sensibilidad que acompaña a la ética. La diversidad profundiza el camino de la resistencia. Las lenguas, las danzas, las formas de vida, las herencias ancestrales: estas son nuestras raíces.
Las participantes insistieron en organizar la cultura y el arte para que el poder hegemónico no pueda manipularlos. No son cenizas, son el fuego que baila con libertad: en las montañas del Kurdistán, en Wallmapu, en las comunidades quilombolas de Brasil, en el Amazonas, en los Andes, en todos los territorios del mundo.
Hacia un horizonte común
El último día, la atención se centró en la redacción de una declaración final y en esbozar los próximos pasos. Tres pilares guiaron el debate: transformar la vida destruida en un nuevo significado; identificar agendas y obstáculos comunes en la práctica local; y buscar soluciones para el futuro.
A lo largo de la reunión, las participantes articularon principios colectivos: autonomía; lucha antipatriarcal, anticapitalista, antirracista, anticolonial y antiestatista; diversidad en la unidad; horizontalidad; compañerismo ; y una ética de rebelión.
Afirmaron la necesidad de construir su propia agenda: reescribir la historia, recuperar el conocimiento de la arqueología de la memoria, analizar el pasado y el presente, y construir un horizonte común. La reciprocidad de las mujeres, encarnada en Jineolojî, llega a Abya Yala para caminar y aprender junto al conocimiento de las mujeres mapuches, lencas, aymaras, nasas y muchas otras.
Continuar en red es continuar en múltiples niveles. Significa articular acciones y campañas, fortalecer la espiritualidad, abrir puertas en todos los territorios para las necesidades urgentes y la solidaridad, y mantener la comunicación entre Kurdistán, Abya Yala y más allá.
Significa mantener y cuidar el tejido creado conjuntamente.
La declaración final reafirmó el compromiso de construir redes más fuertes, profundizar la educación política y fortalecer la autodefensa y las economías comunitarias. Hizo un llamamiento a las mujeres de todo el mundo que anhelan una vida más allá de los sistemas de opresión para que se unan y refuercen esta lucha colectiva.
Lourdes Huanca es presidenta de la Federación Nacional de Mujeres Campesinas, Artesanas, Indígenas, Nativas y Asalariadas del Perú (FENMUCARINAP), una organización de mujeres rurales y urbanas del Perú. Fundada en 2006, reúne a aproximadamente 126 000 mujeres distribuidas en 22 de las 25 regiones del país.
¿Por qué era importante para usted participar en esta conferencia?
La FENMUCARINAP celebra este año 20 años de lucha como mujeres rurales. Nuestra lucha es contra este sistema capitalista neoliberal, contra un sistema machista, patriarcal y sexista. Por lo tanto, participar en esta conferencia está en consonancia con nuestra agenda. Vinimos a este gran foro para alimentar nuestros conocimientos, para obtener más energía positiva y para forjar alianzas.
¿Qué es lo que más te ha impresionado durante esta conferencia?
Mostraron un vídeo del Kurdistán, y la mujer que hablaba siempre tenía una sonrisa en la cara. En otras palabras, el dolor es tan inmenso porque nos matan, nos hacen desaparecer, pero nunca perdemos la sonrisa. Eso es importante.
¿Cuáles son tus propuestas para el futuro de esta red?
Nosotras, como FENMUCARINAP, vamos a unirnos a este proceso con más poder y más fuerza. Mi propuesta sería abrir nuestros corazones, pero también abrir las puertas de nuestros hogares en diferentes países a nuestras hermanas. Cuando estamos en peligro, podemos trasladarnos a otro país y encontrar asilo allí. Queremos asilo político, pero sin renunciar a nuestra lucha. Algo que debemos fortalecer es sentirnos compatriotas, ya seamos bolivianas, ecuatorianas o de cualquier lugar de Abya Yala. Nunca debemos olvidar mostrar solidaridad y hermandad entre nosotras.
La otra propuesta que se ha planteado es que este gran evento, con las diferentes sangres de todas las razas, se traslade a los diferentes países de los que hemos venido a participar. Toda la región andina estaba representada aquí, ¿verdad? Perú, Ecuador, Bolivia, Venezuela y Colombia. Hay cinco países en la región andina que estamos transformando.
Nuestras hermanas están muriendo. Nos matan por defender a la Pachamama. Por eso, parte de nuestra lucha es alzar la voz. Y siempre entrelazando a la juventud con la juventud acumulada. No nos llamamos ancianos, nos llamamos juventud acumulada. Eso tiene que estar entrelazado porque los jóvenes nos dan su fuerza, con toda su fuerza y su picardía. Y nosotrss les damos el conocimiento y la sabiduría de lo lejos que hemos llegado. Así que tenemos que caminar juntas con toda esa fuerza.
Floreciendo a pesar de la guerra
Cuando la conferencia concluyó con un evento cultural público en un parque cercano al lugar de celebración, la música se elevó en el aire de Bogotá. Las mujeres se abrazaron antes de partir hacia los aeropuertos, las estaciones de autobuses y los pasos fronterizos. Algunas volverían a regiones marcadas por el conflicto o la represión. Otras reanudarían la organización en contextos más tranquilos, pero igualmente exigentes.
El lema perduró: «Floreceremos, porque la guerra no puede acabar con nuestras raíces». Es tanto una promesa como un desafío. Florecer no niega la realidad de la violencia, sino que afirma la continuidad a pesar de ella. Las raíces, al fin y al cabo, crecen bajo tierra, a menudo invisibles. Se entrelazan, se fortalecen mutuamente y empujan hacia arriba incluso después del fuego.
En Bogotá, mujeres de Abya Yala, Kurdistán y otros lugares afirmaron que sus luchas están interconectadas. Nombraron los sistemas que amenazan la vida y se comprometieron a la resistencia colectiva. Honraron a sus muertas, celebraron sus culturas y elaboraron planes para el futuro.
En un mundo fracturado por la explotación y la guerra, eligieron tejer.
