El momento histórico actual une a todos aquellos que luchan por el socialismo en una postura común: la insistencia en el socialismo.
Los movimientos socialistas de todo el mundo, así como las personas o círculos interesados en esta cuestión, experimentaron la más intensa diversidad de opiniones y debates sobre el socialismo en el siglo XIX. El siglo XIX se caracteriza por ser el siglo en el que comenzó a construirse el principal marco teórico del socialismo.
Quienes estudian el socialismo suelen coincidir en un punto común: toman como referencia el «periodo de la Ilustración», como el momento en el que el concepto de socialismo comenzó a desarrollarse teóricamente. En aquella época, los puntos de vista que daban prioridad a los problemas sociales se aceptaban como punto de partida principal. En este sentido, las opiniones de Jean-Jacques Rousseau ocupan un lugar importante. También es necesario mencionar que Pierre Leroux, considerado el primero en utilizar el concepto de socialismo a principios del siglo XIX, así como Marie Roch Louis y Robert Owen, se encontraban entre los seguidores de Henri de Saint Simon (1760-1825).
La Revolución Industrial y el auge de la modernidad capitalista intensificaron las contradicciones y los conflictos, mientras que los pensadores de la época sistematizaron sus opiniones sobre el socialismo y entablaron acalorados debates entre ellos. Como resultado, surgió un punto de inflexión en el desarrollo del pensamiento socialista, una nueva era, por así decirlo. Saint Simon, Robert Owen y Charles Fourier comenzaron a ser definidos como «socialistas utópicos». François-Noel Babeuf (1760-1797), que adoptó una postura revolucionaria contra el periodo del Directorio durante la Revolución Francesa de 1789, también se incluyó entre los seguidores de esta línea. Pero esto no se detuvo ahí: quienes desarrollaron opiniones sobre el socialismo trataron de sistematizar y conceptualizar sus ideas. En este contexto, quienes abrazaban o simpatizaban con estas opiniones comenzaron a ser considerados seguidores. La intensificación de los problemas sociales, las contradicciones de clase y los conflictos ampliaron y difundieron aún más estas ideas. El hecho de que en el siglo XIX se defendieran numerosas ideas en nombre del socialismo es en sí mismo una prueba de ello.
Las interpretaciones y evaluaciones proudhonianas, bakuninistas, blanquistas, lassalleanas, bernsteinianas y marxistas del socialismo surgieron y se desarrollaron dentro de este proceso histórico. Por su naturaleza, también se produjo una intensa y implacable lucha ideológica entre estos teóricos y quienes los defendían. Se desarrollaron y emplearon argumentos para refutar las ideas de los demás. Se publicaron innumerables artículos, folletos y libros sobre este tema. Muchos materiales que documentan los debates entre Marx, Bakunin y Proudhon han sobrevivido hasta nuestros días y siguen siendo las fuentes de referencia más importantes en los debates actuales. Esto también se puede ver claramente en las evaluaciones relacionadas con Lassalle y Bernstein.
Los esfuerzos de Marx y Engels
En las circunstancias del siglo XIX, quienes afirmaban defender el socialismo también poseían los medios para llegar a amplios segmentos de la sociedad. En Francia, los proudhonianos; en Alemania, los lassalleanos; y en Inglaterra, las asociaciones fabianas experimentaron un desarrollo cuantitativo más extenso. Los marxistas, en comparación, avanzaron más lentamente, pero siguieron un camino cualitativamente más profundo. El impacto de la Revolución de 1848, los esfuerzos organizativos que preveían la unidad de la clase obrera a nivel internacional, su apertura a los acontecimientos, su flexibilidad política y su capacidad de renovarse intelectualmente, colocaron a los socialistas marxistas en una posición más ventajosa que otros. En este sentido, es necesario ver la importancia de la búsqueda en la que se embarcaron Marx y Engels mientras desarrollaban la teoría del socialismo, y su apertura a lo nuevo.
Las opiniones de Marx sobre el socialismo también deben considerarse dentro de este marco. Al evaluar las comunidades «comunistas primitivas», Marx afirmó: «Si estas comunidades hubieran podido perdurar lo suficiente, podrían haber transicionado al comunismo. Porque los medios de producción se utilizaban en común y se estaba aplicando el principio fundamental de «de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades»…». Del mismo modo, en el periodo en el que mantuvo correspondencia con la marxista rusa Vera Zasulič, expresó opiniones similares como resultado de la investigación que llevó a cabo: «…en términos teóricos, la comuna rural rusa, al desarrollar la propiedad comunal de la tierra en la que se basa y, al mismo tiempo, eliminar el principio de propiedad privada que implica, puede preservarse a sí misma; puede convertirse en un punto de partida directo para el sistema económico hacia el que tiende la sociedad moderna; en lugar de comenzar suicidándose, puede abrir una nueva página; puede convertirse en la poseedora de los frutos que la producción capitalista ha aportado a la humanidad, sin pasar por el régimen capitalista. (…) Si la revolución llega en el momento oportuno, si la comuna rural reúne y concentra todas sus fuerzas para poder alcanzar su pleno desarrollo, la comuna rural se desarrollará muy pronto como un elemento de renovación dentro de la sociedad rusa y como un elemento de superioridad frente a los países esclavizados por el sistema capitalista».
Nombrándolo socialismo científico
Al examinar las fechas de la correspondencia de Marx con Vera Zasulič, es necesario ver su conexión directa con los hallazgos y datos que surgieron en las condiciones de ese período. Y no solo en este sentido: cuando Marx se encontró con los conocimientos y datos sobre los nativos americanos en el libro La Sociedad Antigua, de Lewis Henry Morgan, lo que vio allí no solo resonó con sus propias opiniones, sino que también enriqueció las interpretaciones y evaluaciones que hizo sobre la historia y la sociedad. Esto también se puede ver en el libro escrito por Engels, cuya influencia de Marx es incuestionable, titulado El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. El hecho de que Marx denominara sus opiniones conceptualizadas como «socialismo científico» debe considerarse un tema crucial que requiere una atención especial.
Marx no adoptó un enfoque unidimensional al formar su sistema de pensamiento. Demostró un enfoque basado en la unidad de la historia, la sociedad, la economía y la filosofía. Al desarrollar el socialismo científico, estableció su conexión con la economía política inglesa, la Revolución Francesa, la filosofía alemana. Aceptó la economía política, el socialismo científico y el materialismo dialéctico e histórico como los pilares fundamentales de esta doctrina. Además, identificó el papel que desempeñaban la teoría de la evolución, la célula viva y el descubrimiento de la energía, encontró su importancia histórica y dio forma a su teoría a través de estos avances. Por esta razón, el socialismo científico obtuvo una aceptación más amplia que otras interpretaciones del socialismo y se embarcó en un proceso de desarrollar la puesta en práctica.
Como se puede ver en los prefacios escritos para cada nueva edición del Manifiesto Comunista, el socialismo científico abrazó constantemente la renovación y tuvo la característica de enriquecerse intelectual y prácticamente. Como también se desprende de las obras de Engels Dialéctica de la naturaleza y Anti-Dühring, se llevó a cabo una lucha contra las ideas y tendencias falsas. Así, Marx y Engels nunca permanecieron estáticos o estancados, sino que siempre estuvieron en un proceso de renovación. Al hacerlo, no crearon clichés ni fórmulas rígidas. El leninismo, aceptado como el marxismo del siglo XX, se convirtió, en su época, en el nombre de la búsqueda de soluciones a los problemas de la puesta en práctica del socialismo en un mundo de condiciones cambiantes, y libró esta lucha en consecuencia.
El socialismo sigue desempeñando su papel hoy en día
Vivimos en los años en los que se ha completado el primer cuarto del siglo XXI. A finales del siglo XX, cuando se disolvió el socialismo real, el sistema de la modernidad capitalista trató de «reorganizar» el mundo, e incluso el espacio exterior, de acuerdo con sus propios intereses. La Tercera Guerra Mundial, que comenzó en el último cuarto del siglo XX y aún continúa a día de hoy, se está utilizando como instrumento fundamental de esta reorganización global.
Marx y Lenin desempeñaron su papel y pagaron un alto precio por la victoria en la búsqueda y la lucha por el socialismo en su época. Los avances teóricos, ideológicos, políticos, organizativos y prácticos que ellos iniciaron y desarrollaron fueron el resultado de ello. No consideraban que los modelos del pasado fueran insuperables, ni adoptaron un enfoque religioso o dogmático. Por esta razón, el marxismo, que en el siglo XIX fue aceptado como socialismo científico, fue aceptado en el siglo XX como leninismo, y ambos llegaron a ser reconocidos como los pioneros del desarrollo histórico del socialismo.
También en las condiciones actuales, el socialismo sigue existiendo sobre la base de su historicidad, y la lucha librada por él sigue desempeñando su papel en su totalidad. Hoy en día, la tarea de los socialistas también se define como la de reconstruirse a sí mismos de acuerdo con las condiciones cambiantes del mundo y desempeñar el papel de liderazgo. Al igual que Marx y Engels cumplieron con su deber y su responsabilidad histórica en el siglo XIX, y Lenin lo hizo en el siglo XX, es necesario luchar por el socialismo también en el siglo XXI. Esta lucha tiene un significado y una importancia histórica.
El legado de la lucha por el socialismo
En las condiciones actuales, ya no es posible hablar de socialismo real, término utilizado durante la era Brezhnev para referirse al «socialismo desarrollado» en el bloque del Este y en la Unión Soviética. En esos lugares, los experimentos de «socialismo» basados en el Estado fracasaron. Más allá de esos experimentos fallidos, quienes llevaron a cabo revoluciones en diversas geografías del mundo con el fin de construir un socialismo basado en el Estado también pasaron a formar parte del sistema capitalista. Del mismo modo, los movimientos, organizaciones y partidos que libraron luchas de liberación nacional, la democracia y el socialismo fueron arrastrados al sistema capitalista y no pudieron evitar su propia disolución. En este marco, es necesario considerar tanto los experimentos socialistas del pasado como las luchas revolucionarias y socialistas que se libran hoy en día como experiencias importantes de las que hay que extraer conclusiones. En conjunto, todos ellos son legados de la lucha por el socialismo. La tarea que tenemos ante nosotros es dar respuestas correctas a la pregunta de cómo debe manejarse este legado y cómo debe ponerse al servicio de las luchas socialistas en curso. Las respuestas que se den sobre esta base no son diferentes de las respuestas de Marx, Engels y Lenin. Y, como afirmó Öcalan, la consigna que destaca aquí es: «Insistir en el socialismo es insistir en ser humano».
Hay aspectos de los experimentos socialistas logrados, de las luchas de liberación nacional y de las luchas de clases que han pasado a formar parte de la historia y han contribuido a ella, y esto no se puede negar. Tampoco podemos ignorar los aspectos en los que fracasaron. Si ha habido disolución y fracaso, también hay que fijarse en las razones. Hay que extraer conclusiones correctas de ellas. Para llegar a las conclusiones correctas a partir de la práctica vivida, hay que examinar correctamente las razones y los resultados de esa práctica, y someterlos al filtro de la crítica y la autocrítica correctas. El camino hacia el éxito pasa por ahí. Una de las tareas fundamentales que tenemos ante nosotros en la lucha por el socialismo es precisamente esta.
Marx y Engels criticaron a los socialistas utópicos, pero no negaron su existencia ni sus contribuciones. Aceptaron a Babeuf como un pionero para ellos mismos. Del mismo modo, afirmaron que estaban influenciados por Hegel y Feuerbach, pero no se abstuvieron de superarlos. Debatieron con Proudhon y Bakunin, pero cuando fue necesario, buscaron caminar juntos. Sin embargo, mantuvieron su insistencia en las ideas que creían verdaderas.
Por estas razones, también desempeñaron un papel de vanguardia en la realización de las revoluciones del siglo XX. Priorizaron el dinamismo sobre el estancamiento en el pensamiento, la organización y la acción; priorizaron la riqueza en el método. Actuaron y lucharon de acuerdo con el «análisis concreto de las condiciones concretas». Como se puede entender a partir de sus evaluaciones y críticas, insistieron en la postura correcta y revolucionaria, incluso en los momentos en que se vieron más desafiados.
Insistencia en el socialismo frente al capitalismo
La importancia histórica del momento que estamos viviendo radica en un punto común que comparten todos los que defienden el socialismo y libran esta lucha: la insistencia en el socialismo. Ni siquiera hace falta discutirlo. Sin embargo, hay experimentos de «socialismo desarrollado» que se disolvieron y fracasaron. El mundo se encuentra en un estado de caos. El sistema capitalista-imperialista ve estas condiciones como una oportunidad para sí mismo y busca reorganizar su sistema de explotación y saqueo sobre ellas. Lo que hay que hacer en respuesta a ello, y la actitud que hay que adoptar, está muy clara. Es la insistencia en el socialismo. Lo fundamental es cómo se cumplirán sus requisitos.
No es posible cumplir lo que es necesario a través de los experimentos y las prácticas del «socialismo desarrollado». Si se sigue insistiendo en el «socialismo desarrollado» y se sigue el mismo camino, el resultado no cambiará, volverá a ser una decepción. Por esta razón, reiterar en lo que ya ha sucedido no gernerará más que una repetición del pasado. Lo que se necesita no es repetir, sino convertirse en una fuerza de solución aprovechando la experiencia adquirida y realizando un análisis concreto de las condiciones concretas. Esto requiere analizar el proceso en el que nos encontramos, redefinir las tareas y responsabilidades fundamentales de hoy en día y poner en práctica nuevas estrategias, tácticas e instrumentos en consecuencia. Para ello, es necesario adoptar una perspectiva más amplia que no limite la experiencia del «socialismo desarrollado» solo a las personalidades, a los errores cometidos o a lo que no se hizo. El enfoque que se pone de relieve aquí se refiere a los parámetros que se priorizan para llegar a soluciones. Todos los fracasos hasta la fecha, todas las evaluaciones, críticas y prácticas relativas al «socialismo desarrollado» se han cuestionado sobre esta base y, al final, no se ha avanzado ni un ápice. Y eso no es todo: se ha perdido tiempo, energía y fuerzas, y no se han podido aprovechar las condiciones. Y esto se convirtió en una gran posibilidad, una oportunidad, para el sistema de la modernidad capitalista.
Hoy en día, se sabe que los movimientos revolucionarios y socialistas del mundo se encuentran en un estado de búsqueda y lucha para resolver problemas fundamentales. Se puede decir que esta búsqueda y lucha no comenzaron hoy, sino antes. A partir de la segunda mitad de la década de 1960, la aparición de los movimientos juveniles revolucionarios que se extendieron por casi todo el mundo y la pregunta que surgió «¿qué tipo de socialismo?», fue una expresión de ello. A pesar de que las luchas revolucionarias en varios países del mundo y los experimentos de socialismo estatista se han convertido en extensiones del sistema de la modernidad capitalista, estas búsquedas continúan. Dichas búsquedas se están convirtiendo en una fuente de esperanza, fuerza y moral para la humanidad y el futuro. Cuando no se tienen en cuenta estas realidades, no es posible dar un significado suficiente y correcto al Manifiesto por la Paz y la Sociedad Democrática de Öcalan.
Las aperturas teóricas y las perspectivas de Öcalan
El Manifiesto por la Paz y la Sociedad Democrática de Abdullah Öcalan debe abordarse y evaluarse dentro de la realidad histórica y social. Esto es también un requisito del socialismo. Si no se hace así, no se puede comprender ni la historia ni la sociedad. Las opiniones expuestas no pueden ser precisas, siguen siendo fragmentadas, se limitan a relatar lo que ocurrió en el pasado y no pueden aportar soluciones. En tal caso, el significado que transmiten se aleja de su esencia. El Manifiesto por la Paz y la Sociedad Democrática debe abordarse a través de esta mirada. Este enfoque nos unirá con una comprensión y una lucha correctas del socialismo. No se puede aceptar ningúna otra interpretación. El socialismo es tan histórico como social, es el presente. Tal y como adquiere significado en el Manifiesto por la Paz y la Sociedad Democrática, es la unidad de ambos. Describe la «Longue Durée»1, es decir, tanto el ayer como el hoy. La primera socialidad que comenzó con las comunas y la lucha actual contra la destrucción de la sociedad expresan este significado. Por lo tanto, cuando no se comprende correctamente el significado y la definición del socialismo, tal y como lo expresa Öcalan, resulta imposible comprender la lucha que se libra en nombre de la socialidad, así como el papel y la posición de quienes la lideran. Del mismo modo, no se puede comprender la razón fundamental por la que Marx y Engels denominaron sus ideas «socialismo científico».
Cada período histórico y cada fase de transición producen corrientes de pensamiento que expresan las características fundamentales de ese período, y sienten la necesidad de mostrar la diferencia entre ellos y lo que hay fuera de ellos. Las palabras utilizadas y los significados atribuidos a estas palabras de acuerdo con la misión emprendida expresan ese significado. Si no fuera así, no se podría entender la diferencia entre ellos y lo que les precede, así como la razón de su existencia. El hecho de que Marx y Engels no llamaran a sus enseñanzas simplemente «socialismo» o «socialismo utópico», sino que las denominaran «socialismo científico», encuentra su lugar dentro de esa realidad.
Críticas al socialismo real
Cuando los representantes oficiales de la Segunda Internacional pasaron a las filas de su propia burguesía imperialista, los comunistas, para dejar clara su diferencia, colocaron la palabra «comunista» al principio de los nombres de sus partidos, lo que expresaba precisamente esa realidad. Del mismo modo, el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK), en su cuarto congreso de 1990, adoptó un método similar mediante cambios constitucionales relativos a los símbolos y emblemas asociados al socialismo real. Más tarde, en sus análisis y evaluaciones, Öcalan dejó aún más clara esta distinción a través de las críticas que realizó hacia el socialismo real y, con las aperturas teóricas que desarrolló, presentó valoraciones, en particular sobre las mujeres, el Estado y el poder, que superaban la mentalidad existente en ese momento. También introdujo métodos más allá de la lucha armada para resolver la cuestión nacional kurda.
Del mismo modo, es comprensible que quienes se encontraban en búsqueda durante esos períodos atribuyeran diferentes significados a los conceptos que utilizaban en las condiciones de su época, o se expresaran con conceptos diferentes. Si se examina detenidamente, se verá que hay muchos ejemplos de este tipo en los períodos de Marx-Engels y Lenin. Por lo tanto, para comprender correctamente los conceptos utilizados, estemos o no de acuerdo con ellos, el enfoque correcto es evaluarlos dentro del marco semántico en el que se utilizaron por primera vez y llegar a conclusiones en consecuencia. Los conceptos utilizados por Öcalan también deben abordarse sobre esta base. Más allá de esto, seleccionarlos de forma selectiva, convertirlos en objeto de polémica mediante un discurso demagógico, es inaceptable y tampoco es una actitud ética.
Tanto en el Manifiesto de la Civilización Democrática como en el Manifiesto por la Paz y la Sociedad Democrática, Öcalan expresa muy claramente el significado y el razonamiento de los conceptos que utiliza. Sin embargo, siguen produciéndose agendas y debates artificiales. No hay ningún aspecto aceptable en esto. Lo que hay que hacer es comprender correctamente lo que Öcalan dice y trata de lograr, abordar y luchar en consecuencia. Hoy en día, no hay otro camino válido. Lo válido es la insistencia en el socialismo. Buscar otros caminos u ocuparse en diferentes búsquedas no solo es una elección errónea, sino que tampoco conduce al socialismo.
Socialismo real
También cabe señalar lo siguiente sobre algunos de los conceptos clave: Socialismo real: este concepto comenzó a utilizarse durante el periodo de Brezhnev para referirse al «socialismo desarrollado» en la Unión Soviética y en los países de Europa del Este, excepto Albania y Yugoslavia. Lo que se destacaba con este concepto era que las prácticas políticas implementadas en estos países se apartaban y diferían de la teoría socialista general. Cuando se utilizaba este concepto, estos países eran los primeros que venían a la mente. Sin embargo, los partidos comunistas de la Unión Soviética, así como los de países como Bulgaria y Alemania Oriental, influyeron en los partidos comunistas de diversas geografías del mundo a través de sus relaciones, por lo que también se les denominaba proyecciones ideológicas y políticas del socialismo real.
En la época en que se utilizaba el concepto de socialismo real, los movimientos socialistas mundiales también estaban divididos internamente. El Partido del Trabajo de Albania (Enver Hoxha) y el Partido Comunista de China (Mao Zedong) se encontraban en una confrontación práctica con el Partido Comunista de la Unión Soviética, al que acusaban de social-imperialismo. Esta confrontación también tuvo repercusiones en los movimientos revolucionarios y socialistas a nivel internacional. Como resultado, los partidos comunistas de diferentes países que tenían relaciones con la Unión Soviética y los países de Europa del Este fueron evaluados como partidos bajo la influencia ideológica y política del socialismo real.
Al final, la Unión Soviética y los Estados que, como Albania y Yugoslavia, se definían a sí mismos como poseedores de diferentes «modelos de socialismo» se derrumbaron. La mayoría de los partidos comunistas de esos países se disolvieron o intentaron continuar con nombres diferentes. Aquellos en diversas geografías del mundo que afirmaban oponerse a la Unión Soviética y al Bloque del Este, y que habían llevado a cabo revoluciones e intentado el «socialismo» estatal, también pasaron a formar parte del sistema capitalista. A partir de ese momento, el socialismo real se convirtió en un concepto general utilizado por los experimentos de «socialismo desarrollado» que se disolvieron y se convirtieron en extensiones del sistema capitalista, es decir, por el socialismo estatal.
Sea cual sea el nombre que se utilice, cuando se habla de los experimentos de «socialismo desarrollado» estatista, que se disolvieron y se convirtieron en un apéndice del sistema capitalista, hay que sacar las conclusiones correctas de las prácticas de los grupos, movimientos y partidos que estaban bajo su influencia ideológica y política y que emprendieron el mismo camino. Del mismo modo, hay que saber que la razón principal de este resultado es el propio marco de parámetros que configuró su línea ideológica y política. Por encima de todo, dentro de estos parámetros, nunca debe olvidarse que el enfoque dominante era el de una comprensión de la revolución y el socialismo centrada en el poder y el Estado, junto con estructuras de pensamiento que reproducen las divisiones entre humano y naturaleza, primario y secundario, centro y periferia, sujeto y objeto, y entre mujer y hombre.
Socialismo científico
El socialismo científico debe considerarse como un concepto completamente separado del «socialismo desarrollado». Confundirlos o asignarles significados similares nunca nos llevará a una conclusión correcta. Por el contrario, conduce a un pensamiento erróneo y a actitudes políticas y prácticas equivocadas. Mientras que el concepto de socialismo real, que entró en la literatura durante el periodo Brezhnev en la Unión Soviética, se refería a los experimentos de los Estados que afirmaban actuar en nombre del socialismo, el socialismo en sí mismo tiene un significado más amplio. El socialismo científico, sin embargo, se basa en el materialismo dialéctico. En la lucha por alcanzar el socialismo. Formula tesis universales basadas en la realidad objetiva y los hechos científicos. Desarrolla teorías sociales, políticas y económicas. El socialismo marxista también se conoce como socialismo científico. Tiene en cuenta las condiciones de espacio y tiempo. Fundamenta la vida material, económica y social en el modo de producción. Considera que la ruptura de la armonía entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción, y la transformación de esta en contradicción, es la inevitabilidad a la que llega el cambio social. Desde Marx, esto se ha tomado como los principios fundamentales que guían la teoría y la práctica de los individuos, los partidos y los movimientos que se basan en el socialismo científico. En este sentido, nunca debe confundirse con el socialismo real.
Socialismo democrático
El socialismo democrático cobra sentido como concepto ideológico y político. En esencia, la democracia y el socialismo no son conceptos que se excluyan mutuamente. Poseen una unidad de significado entrelazada. Por lo tanto, utilizar la democracia y el socialismo juntos como concepto no conlleva ningún inconveniente teórico o ideológico, sino que, por el contrario, permite enfatizarlo con mayor fuerza. Cuando se utilizó este concepto por primera vez, no se abordó de manera diferente. Engels, al expresar la distinción con respecto a los socialistas utópicos, no lo rechazó. También se sabe que muchos socialistas marxistas se definían a sí mismos como «socialistas democráticos». En este sentido, no es un concepto rechazado en general. Sin embargo, más tarde, este marco interpretativo se diversificó según las condiciones cambiantes y se convirtió en objeto de polémica. La razón de ello fueron las diferencias que comenzaron a surgir en la lucha por el socialismo y su reflejo en la esfera ideológica y política. Más concretamente, este concepto se sacó de la definición general de socialismo y se «especializó». Es más, se utilizó para identificar a personas y grupos acusados de desviarse del socialismo, convirtiendo su uso casi en un «delito».
Lo que le sucedió al concepto de «socialismo democrático» no es diferente. Tanto es así que, en las condiciones en las que se configuró la línea socialdemócrata y la linea comunista revolucionaria, que condujo a la formación de partidos dentro de la Segunda Internacional, este concepto se especializó para describir las posiciones de algunas personalidades y se cargó de un significado metafórico que caracterizaba a los socialdemócratas. En este marco, se les definió como representantes de una desviación de la lucha por el socialismo, una deriva hacia el sistema de la modernidad capitalista. Como se ha mencionado anteriormente, el concepto de socialdemocracia se convirtió en un término ideológico y político que expresaba su exclusión del socialismo, tras la traición de sus representantes oficiales.
Cuando se examina la historia de las luchas socialistas, es posible encontrar muchos resultados similares. Por supuesto, los socialistas deben sacar sus propias conclusiones correctas de las experiencias históricas. Sin embargo, sacar conclusiones de la historia y la experiencia no justifica los enfoques reduccionistas que caen en el dogmatismo. Por el contrario, hace necesario actualizar los conceptos de acuerdo con las condiciones cambiantes e interpretarlos de manera correcta y adecuada, y construir el pensamiento sobre esta base. Además, en las condiciones en las que el «socialismo real» se derrumbó y en las que el «socialismo desarrollado» se convirtió en un apéndice del sistema de modernidad capitalista, este enfoque se vuelve aún más necesario.
Dar significado a los conceptos basándose únicamente en las fases por las que pasaron, interpretarlos en consecuencia y construir el pensamiento sobre esta base no es correcto, significa confundir lo que debe distinguirse, o colocar manzanas y peras en el mismo saco.
Socialismo de la sociedad democrática
El socialismo de la sociedad democrática es también un concepto cargado de un significado en el que los términos se complementan sin negarse mutuamente. El hecho de que el socialismo se encarne sobre la base de la democracia y la sociedad no debe ser objeto de una interpretación diferente. En esencia, lo que describe este concepto son las políticas que se desarrollaron y pusieron en práctica hacia la democracia y la sociedad dentro del «socialismo desarrollado». En otras palabras, es la afirmación de que el socialismo solo puede alcanzar el éxito elevándose sobre sus bases fundamentales ante la quiebra totalmente demostrada de las políticas que buscaban construir el socialismo sin democracia y sin sociedad. La Unión de Comunas Democráticas del Kurdistán es la forma realizada del socialismo de la sociedad democrática. El Movimiento de Hermandad Comunalista es la sangre que corre por las venas y da vida al cuerpo que lo mantiene en pie.
Sin duda, estos conceptos que destacamos con una sola frase cada uno requieren una elaboración y exposición mucho más amplia dentro de sí mismos. Más adelante se explicarán y se escribirá sobre ellos con mayor detalle. Lo que se puede afirmar aquí es que el significado atribuido a estos conceptos no constituye una «actualización del marxismo» o del socialismo. Es decir, no se trata de la construcción de la teoría del socialismo desde cero. Ambos enfoques contendrían muchos errores y no tendrían otro significado que un oscurecimiento que impide ver lo esencial. Las condiciones históricas en las que surgió el socialismo marxista o socialismo científico, tal y como lo definieron sus fundadores, y el papel histórico que desempeñó, hacen imposible su repetición; y en el sentido que el socialismo expresa histórica y socialmente, esto tampoco lo permite. Lo que debe entenderse aquí es la necesidad convertirse en un agente de la existencia dentro de la lucha basada en los fundamentos del socialismo, que existe dentro de su historicidad, su socialidad y su contemporaneidad, dentro de la «Longue Durée».
Este texto fue publicado originalmente por la agencia de noticias ANF (bajo el título “Sosyalizmde ısrar” el 3 de Noviembre de 2025)