Non Una di Meno representa un nuevo movimiento feminista y transfeminista en Italia que lleva ocho años saliendo a la calle, llenando las plazas de millones de mujeres, y que ha sabido dar una nueva voz a la historia extremadamente radical, compleja y variada del feminismo italiano del siglo pasado, reactualizando viejos eslóganes como «partir de una misma» y encontrando en algunos análisis del feminismo marxista la clave para la lectura de la crisis de la modernidad capitalista en la que vivimos hoy.
¿Qué es Non Una di Meno y cómo se organiza?
Non Una di Meno es una red feminista y transfeminista nacida en Italia en 2016 como respuesta al grito de las mujeres argentinas del movimiento Ni Una Menos. Esta nueva ola feminista en Italia produjo un movimiento de masas capaz de volver a conectar varias organizaciones feministas que estaban activas en territorios locales, pero sin un marco nacional unificado que expresara objetivos y consignas comunes. A pesar de que existen grandes diferencias entre territorios, según las distintas composiciones sociales y políticas, y según la presencia o ausencia de movimientos antagonistas o asociaciones institucionales, hoy en día se reúnen bajo el nombre de Non Una di Meno unas 35 asambleas municipales en todo el país.
Este movimiento forma parte de lo que muchos llaman «feminismo de la nueva ola». ¿Cómo valora esta coyuntura histórica?
Podemos decir que Non Una di meno se formó en una coyuntura histórica particular, la de grandes movilizaciones de mujeres a nivel mundial, que catalizaron diferentes empujes transformadores que se estaban expresando en la sociedad en aquellos años. Por un lado, estaba la dimensión de un nuevo ciclo de luchas muy radicales a nivel mundial, como el movimiento por el aborto libre, seguro y gratuito en Argentina, la huelga de mujeres en el Estado español, que entre 2016 y 2018 llevó a casi 3 millones de mujeres a la huelga, como la lucha de las mujeres combatientes contra Daesh en Rojava, que abrió nuevas perspectivas en torno a la cuestión de la autonomía de las mujeres.
Los años entre 2016 y 2018 fueron años en los que las luchas de las mujeres adquirieron una centralidad global respecto a la transformación de las relaciones de poder con el patriarcado y el capital, en la medida en que lograron incidir en las relaciones productivas y reproductivas demostrando una marcada radicalidad en la perspectiva de transformar toda la sociedad, de manera que no pueda ser reabsorbida por el sistema patriarcal. En esa coyuntura histórica, sin embargo, también se expresó otra dimensión de las reivindicaciones de las mujeres, especialmente en los países del norte de Europa. Se trataba de una difusión generalizada de las reivindicaciones de igualdad de género que también recorrieron muchos movimientos institucionales y que a menudo se incorporaron a las políticas neoliberales de los gobiernos.
En general, podemos decir que la tendencia de este tipo de movimientos era la de cerrar las brechas en las condiciones de explotación y opresión de género para tener un nivel de vida más digno frente a los ataques cotidianos del patriarcado, el acoso callejero, el acoso laboral y la violencia institucional (como en los tribunales), concebida como violencia patriarcal. El hecho de que en el centro y norte de Europa también se luchara a nivel parlamentario y gubernamental por políticas de igualdad de género, incidió en la difusión y masificación de este tipo de reivindicaciones, ya convertidas en patrimonio del feminismo mainstream y liberal, muy presente en la sociedad europea y también en la italiana.
Por lo tanto, estos dos impulsos, uno más revolucionario y otro más liberal, produjeron una coyuntura histórica que hizo estallar el movimiento feminista también en Italia, donde en aquellos años asistíamos a drásticos recortes asistenciales para la salud de las mujeres, por ejemplo, a través de la desfinanciación por parte del Estado de los centros antiviolencia y de los centros de asesoramiento. Además, en Italia esos años representaron un momento clave en la transición de gobiernos de centro-izquierda extremadamente liberales y globalistas a una nueva fase de gobiernos nacionalistas de extrema derecha y xenófobos, que también radicalizaron los ataques a la libertad de las mujeres al volver a proponer un modelo tradicionalista y conservador de mujer, como madre blanca de la nación, ángel del hogar doméstico y, además, mujer de carrera completamente implicada en políticas de compulsión laboral, arribismo y explotación económica.
Por lo tanto, la dimensión global del movimiento feminista fue un aspecto decisivo en la formación del movimiento Non Una di Meno. ¿Cómo se articuló la dimensión internacionalista de este movimiento?
Non Una di Meno nació explícitamente como respuesta a la llamada del movimiento argentino y, más en general, de los movimientos de mujeres de América Latina, con los que la relación siempre ha sido muy estrecha. De hecho, tomar el mismo nombre que el movimiento Ni Una Menos en Europa es un fenómeno exclusivamente italiano, pero también se ha intentado abrir la dimensión internacionalista a otras comunidades de italianas no residentes en el país (como en los cantones italianos de Suiza o la comunidad de inmigrantes italianas en Francia, en Marsella y París), que se han organizado localmente bajo el nombre Non Una di Meno. El movimiento también ha participado en algunas reuniones internacionales, pero articular una perspectiva internacionalista estructurada es muy difícil para un movimiento de masas como Non Una di Meno, que hace de la democracia directa, local y de la horizontalidad sus principios básicos, por lo tanto, tiene varias limitaciones en cuanto a capacidad organizativa y de toma de decisiones a escala nacional.
Sin embargo, el año de la pandemia fue en el que más se implementaron las relaciones transnacionales a través de una plataforma transnacional, con un gran protagonismo de países no europeos (muchas compañeras de África, compañeras kurdas y desde luego muchas compañeras de Sudamérica), que publicó el ‘Manifiesto Feminista Transnacional’. Salir juntas de la pandemia y cambiar el sistema», porque fueron los movimientos feministas de todo el mundo los que ya habían anunciado el desastre que se produciría durante la pandemia en cuanto a la crisis del sistema sanitario, la centralidad del trabajo reproductivo como compensación a la falta de bienestar y la centralidad del papel social de las mujeres que trabajaban como enfermeras, médicas y trabajadoras de la limpieza en los hospitales, pero también en el hogar, permitiendo evitar el colapso total de la reproducción social. Por eso se lanzó una jornada de movilización mundial el 1 de mayo de 2021 sobre el tema de la pandemia y la cuestión de la crisis de la reproducción social con la necesidad de crear un movimiento transnacional de mujeres contra el patriarcado como fuente principal de la crisis ecológica y sistémica capitalista.
Otra movilización global lanzada por esta plataforma fue la del 1 de julio de 2021 en apoyo a las luchas de las mujeres contra la salida de Turquía del Convenio de Estambul. Otros ejemplos de cómo la dimensión transnacional ha estado presente en el movimiento feminista en los últimos años es la difusión de la performance «Un violador en tu camino», que fue un ejemplo emblemático de la práctica de lucha transnacional de las mujeres y que, en su repetición mundial, dejó claro que la violencia patriarcal es el régimen hegemónico a nivel global, además, que un movimiento de resistencia capaz de gritar con una sola voz está presente a nivel global. En cambio, en los últimos años, desde el estallido de la guerra en Ucrania, ha sido cada vez más difícil poder articular una posición unificada contra el advenimiento de la guerra bélica en Europa, ya que el movimiento se ha dejado engañar por la falsa oposición entre un bando que dice reconocer a Rusia como potencia antiimperialista y otro que apoya a Ucrania y las políticas de la OTAN y EEUU, sin ser capaz de articular una tercera vía para la resistencia de los pueblos contra los Estados-nación, el colonialismo y el patriarcado.
¿Qué resonancia ha tenido la filosofía «Jin Jiyan Azadi» y las luchas de las mujeres en Rojhilat desde el feminicidio de Jina Amini en 2022 en el movimiento italiano?
Non Una di Meno siempre ha tenido muchas relaciones con el movimiento de mujeres kurdas a través de contactos con organizaciones de solidaridad como la Red Kurdistán y con la diplomacia de las mujeres. Por lo tanto, el lema «Jin Jiyan Azadi» siempre ha resonado en las marchas de NUDM, también gracias al hecho de que a lo largo de los años se han organizado muchas iniciativas para difundir la ideología de la liberación de la mujer, para organizar campañas de solidaridad especialmente durante los ataques a Turquía y Afrin en 2018. El papel desempeñado por las internacionalistas italianas, especialmente las que participaron en las unidades de defensa de las mujeres de la YPJ, también fue fundamental para construir puentes y alianzas entre las mujeres italianas y las mujeres kurdas. Las movilizaciones de Rojhilat han dado una fuerza renovada a la filosofía «Jin Jiyan Azadi» que sin duda ha contribuido a configurar la comprensión que el movimiento de mujeres italiano tiene del concepto de autodefensa, como requisito necesario para la construcción de la autonomía de las mujeres en la sociedad, para defender el cambio que intentamos construir en la comunidad, para dar una respuesta organizada a los ataques patriarcales que sufrimos cada día y para no dejar a nadie solo. Como dice el lema, «si tocan a una, respondemos todas».
¿Cuáles son las líneas de intervención del movimiento Non Una di Meno?
En las primeras asambleas nacionales en las que se formó la red, se decidió que la principal línea de intervención sería la lucha contra la violencia machista hacia las mujeres y la violencia de género, intentando desarrollar una perspectiva de lucha en términos estructurales, y no de emergencia, que concibiera la violencia del patriarcado como la matriz originaria de la opresión sistémica. Siempre ha habido un intento de proponer un análisis interseccional que mantuviera la cuestión de género junto con la cuestión de raza y clase, que permitiera actuar desde un punto de vista movilizador y organizativo sobre diferentes cuestiones. Desde el principio, por lo tanto, el movimiento se estructuró tanto a nivel nacional como local, dividiéndose en grupos de trabajo que trataban las vías de escape de la violencia masculina contra las mujeres, de las cuestiones jurídicas, de la renta del trabajo, del bienestar y de la autodeterminación, del derecho a la salud sexual y reproductiva, de la educación y de la formación, de la migración, de la narración de la violencia a través de los medios de comunicación, del sexismo en los movimientos y del feminismo y de la ecología y el territorio. Entre todos estos temas, a lo largo de los años ha tenido una eminente relevancia el tema de la salud y el derecho al aborto, que en Italia no está garantizado debido a las leyes de arbitraje con organizaciones católicas antiabortistas estrechamente vinculadas al gobierno.
¿Cómo encajan todas estas cuestiones en un horizonte común en la práctica?
Desde el nacimiento del movimiento, la huelga ha sido identificada como la principal práctica de lucha. Partimos del impulso de las mujeres argentinas de convocar una huelga contra la violencia de género y la violencia contra las mujeres, aunque no fue fácil desarrollar una perspectiva de lucha que no fuera puramente contestataria. Partimos de la consigna «si nuestras vidas no valen, vamos a la huelga», porque si no somos valoradas, si nuestras vidas están siempre atacadas por la violencia patriarcal y capitalista, no producimos porque no queremos reproducir este sistema que nos mata. Este es un discurso extensible a cualquiera porque las condiciones de vida y de trabajo son tan desastrosas que el hecho de retirarse del sistema porque no se reconoce nada y porque no hay manera de tener una vida digna puede ser un estímulo de activación para una transformación radical de lo que vivimos.
Por lo tanto, la huelga feminista no es un acontecimiento, sino un proceso, que consiste en la abstención del trabajo dentro y fuera de casa, del trabajo productivo y reproductivo. Es un proceso que se vive los 365 días del año porque se basa en la sustracción de los roles sociales impuestos y en la transformación radical de los destinos que la sociedad atribuye en función del género. El movimiento feminista trata entonces de canalizar este proceso organizativo hacia la fecha del 8 de marzo, cuando se organizan grandes manifestaciones en todas las ciudades, pero, en los últimos años, apenas se ha podido practicar una huelga masiva en los sectores productivos o de servicios porque los grandes sindicatos confederales nunca han querido ofrecer cobertura sindical a la huelga de mujeres. Esto nunca ha impedido que las mujeres salgan a la calle el 8 de marzo y practiquen formas de «huelga social», del consumo y del trabajo reproductivo, pero la cuestión de cómo desarrollar infraestructuras que apoyen y organicen el movimiento de masas es un tema abierto en Italia. Lo que falta son estructuras autónomas capaces de organizar a las mujeres en todos los ámbitos de la vida y en todas las esferas de la sociedad.
¿Existen conexiones entre la huelga feminista y las reflexiones del feminismo marxista o las luchas por el salario del trabajo doméstico?
Creo que Silvia Federici y Mariarosa Dalla Costa son las madres fundadoras y los puntos de referencia esenciales con respecto a los análisis que hacemos sobre el trabajo reproductivo y el trabajo doméstico. Cuando Dalla Costa elaboró sus reflexiones, lo hizo analizando un contexto social en el que la división entre trabajo productivo y reproductivo estaba muy clara y, por tanto, era muy evidente distinguir entre el trabajo fuera del hogar en las fábricas y el trabajo dentro del hogar de las mujeres. Estos discursos son válidos y siguen vigentes hoy en día por la lucidez con la que han sido elaborados, aunque la realidad del capitalismo ha cambiado mucho en los últimos 50 años porque la esfera de la reproducción del capital ha abarcado casi todos los ámbitos de la vida.
Por eso, en los últimos diez años hemos visto a nivel mundial que la cuestión del trabajo reproductivo ha asumido una centralidad teórica decisiva y esto ha mostrado a nivel global cómo la lectura feminista sobre los procesos de acumulación de capital a partir del trabajo de las mujeres nos permite analizar el funcionamiento del capitalismo en general, no sólo respecto al trabajo de las mujeres o el trabajo feminizado, sino en general respecto a la vida que llevamos en el sistema capitalista. Así, la huelga adquiere el sentido de una práctica de interrupción de los procesos de acumulación de capital y de ataque a la vida en general, pero también como un intento de devolver el sentido a una práctica de lucha que en las últimas décadas ha perdido su poder transformador y su eficacia en la esfera productiva.
¿Cuáles son las historias del movimiento feminista que más han influido en la política y en la visión de Non Una di Meno?
Italia tiene una historia política muy peculiar que arranca del periodo de resistencia partisana contra el nazi-fascismo, especialmente en lo que se refiere a la política de movimientos extraparlamentarios y externos a las vías institucionales. Esta historia es un hilo rojo que dura hasta hoy y que nos conecta con la resistencia a través de otras experiencias como las luchas estudiantiles del 68, los movimientos obreros y los movimientos de mujeres. En particular, si no hubiera sido por el movimiento feminista de los años 70, no habríamos existido. Desgraciadamente, una parte de lo que comúnmente se llama «feminismo de segunda ola» se ha institucionalizado en los años siguientes y esa parte de ese movimiento ahora forma parte de grupos transfóbicos y esto se debe a muchos factores, entre ellos las transformaciones que tuvieron lugar en la sociedad italiana durante la reestructuración neoliberal de los años 80, las cuales, redujeron las reflexiones sobre la identidad política y social de las mujeres a discursos académicos centrados en políticas de identidad, extremadamente excluyentes y limitados desde el punto de vista de la acción política en la sociedad.
Sin embargo, si en los años 70 no hubiera existido un movimiento de mujeres que se separara de los ambientes mixtos y reivindicara un espacio autónomo, hoy no tendríamos muchas herramientas que nos permiten desencajar las dinámicas sexistas de la sociedad y los movimientos antisistema. En los años 70, las mujeres impusieron a los movimientos mixtos extraparlamentarios, como la Lucha Continua, la necesidad de reconocer que sus reivindicaciones eran cuestiones políticas, porque lo personal, la dimensión de la vida de las mujeres, es político y es un espacio de lucha en el cual emergen todas las contradicciones de la sociedad y de ahí debemos partir.
¿Cómo fue posible que Non Una di Meno tuviera un impacto tan fuerte en la sociedad y consiguiera difundir una cultura antipatriarcal tan sólida y amplia?
Creo que la práctica feminista de partir de uno mismo, y de hacerlo como acción política, es una práctica capaz de acercar a las personas al activismo y al mundo de la política. Partir de las propias necesidades y deseos, del propio estado emocional, del trabajo, de la familia, de la pareja: el hecho de hacer políticos estos aspectos relegados a la esfera privada y personal, el hecho de compartir la vida con otras personas ¡fue brillante! Cuando empiezas a percibir que no es verdad que tus problemas personales como mujer sean cosa tuya y debas afrontarlos sola, sino que tienen una relevancia colectiva y que los puedes afrontar juntas, sin partir de los sistemas superiores, sino partiendo de ti y de lo que la sociedad dice que no importa, entonces, empieza un proceso de cambio que es verdaderamente transformador y liberador de la vida.
Lamentablemente, la violencia es una dimensión que cada mujer experimenta en su vida y que atraviesa como una experiencia individual, que se vive en la culpa y en la responsabilidad. Podemos decir que el NUDM ha tenido éxito sobre todo en la vida de personas que han cambiado radicalmente después de conocer el feminismo. Esto puede suceder porque se sale de la soledad, porque se crea solidaridad y sororidad, se crea una nueva forma de estar en el mundo en los contextos que habitualmente vivimos. A través del feminismo entendí mil cosas, pero sobre todo que no se puede transformar el mundo sin trabajar sobre una misma: fue disruptivo, fue un gran esfuerzo y una inmensa alegría. Así que el feminismo consiste ante todo en transformar tu vida y tus emociones, para que ya no te sientas sola, para que ya no te sientas loca o equivocada. La transformación de la vida es la mejor forma de autodefensa contra la violencia patriarcal, y Non Una di Meno ha sido un movimiento de transformación a través de una autodefensa existencial colectiva y organizada.
